Ny

Indier beviljade medborgarskap - historia

Indier beviljade medborgarskap - historia


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Efter tjänsten som indianerna gav under första världskriget erbjöd kongressen den 2 juni 1924 fullt medborgarskap till alla indianer.

Varför var USA mindre bekymrad över att utveckla utvinningsekonomier än vad europeiska imperier var? USA hade redan ett betydande utbud av råvaror för tillverkning. 1) tillverkande nationer behöver naturresurser och marknader. vad uppnådde Perry för USA?

Under kriget främjade Progressiva starkt amerikaniseringsprogram som syftar till att modernisera nyanlända invandrare och göra dem till modellamerikaner med minskande lojalitet till det ”gamla landet”. Dessa program fungerade ofta genom det offentliga skolsystemet, som expanderade dramatiskt.


Metoder

Hur data skapades

Data från Integrated Public Use Microdata Series (IPUMS) användes för att skapa siffror ett till fyra. Data från 1880 till 1950 användes med 1% prover. Indianer valdes ut från denna datauppsättning med hjälp av den IPUMS-skapade variabeln RACE, och Alaska och Hawaii uteslöts båda för att säkerställa att data som används skulle vara enhetlig över tiden. För att titta på hushållsstorlekar användes variabeln GQ för att filtrera bort alla som bor i gruppkvartal så att endast hushåll enligt IPUMS inkluderades i datamängden. Men före 1940 inkluderade gruppkvarteren stora hushåll och hushåll som består av flera familjer vilket kan ha en effekt på siffrorna som visar hushållsstorlek bland indianer. Dessutom viktades populationer med PERWT för alla år utom 1940 och 1950, som vägdes med SLWT. Detta gjordes för att 1940 och 1950 togs urvalet för IPUMS från dem som fick “sample line ” versionen av folkräkningen, som innehöll fler frågor än de vanliga folkräkningsformerna som vi fick under dessa år. Dessutom är det viktigt att notera att under denna tidsperiod förändrades uppräkningsmetoderna mellan folkräkningar, särskilt de som används för att bestämma ras. Därför kan uppgifterna vara skeva och underrepresentera eller överrepresentera ibland det faktiska antalet ursprungsbefolkningar i USA.

Figur 1 visar storleken på indianhushåll från 1880 till 1930, eftersom data för 1940 och 1950 inte fanns tillgängliga. IPUMS -data gav antal personer inom hushåll upp till 48 medlemmar i ett enda hem. I figur 1 har jag dock grupperat dessa siffror för att lättare kunna tolka hur hushållsantalet förändrades under assimileringstiden, eftersom traditionella indiska familjer tenderade att vara större, sammansatta av storfamilj eller till och med flera olika familjer inom ett enda hushåll . Figur 1 visar antalet hushåll med antal medlemmar från 1-4 medlemmar, 5-8 medlemmar, 9-12, medlemmar, 12-16 medlemmar och 17 eller fler personer som bor i hushållet. Figuren visar hushållens sammansättning som procentandelar av den totala befolkningen för att visa hur antalet fluktuerade bland hela den registrerade infödda befolkningen, snarare än att representera denna befolkning genom medelvärdet eller medianantalet personer i ett hushåll.

Figur 2 visar befolkningspyramider för personer som är markerade som ”indianer” i USA: s folkräkning från 1880 till 1950. Befolkningen visas med tusentals, från 0 till 25 och 50 tusen. Manliga och kvinnliga populationer differentieras på grafen och åldrarna separeras med vart tionde år, fram till 80 års ålder, så att skillnaderna i befolkningen av indianer under åren är tydliga. Som tidigare angetts och som är mycket viktigt i befolkningsantalet för ursprungsbefolkningen, fluktuerades uppräkningsmetoder över tiden och kan ha orsakat vissa förändringar i data eftersom vissa ursprungsbefolkningar på reservation vi inte räknat, eller andra inte passade till den nuvarande definitionen av “Native American, ” som leder till vissa förändringar i de visade uppgifterna.

Figurerna 3 och 4 är kartor över indianbefolkningar för att visa hur ursprungsbefolkningen rörde sig i USA från 1880 till 1950. Födelseplats och nuvarande bostad användes båda för att visa hur indianernas läge förändrades under tidsperioden. Varje nyans av mörkare blå visar en större befolkning av infödda i ett tillstånd, och dessa populationer är grupperade från 1-499, från 500-1,499 och från 1,500-5,999, 6,000-29,999 och 30,000+. Större populationer under denna tidsperiod registrerades inte eller fler alternativ för befolkning skulle ha inkluderats.

Koder för varje kod, inklusive kolumndiagram, befolkningskartor och befolkningspyramider, finns här.


Innehåll

Sedan slutet av 1400 -talet har européernas migration till Amerika lett till århundraden av befolkning, kulturell och jordbruksöverföring och anpassning mellan gamla och nya världssamhällen, en process som kallas det colombianska utbytet. Eftersom de flesta indianergrupper historiskt sett hade bevarat sina historier genom muntliga traditioner och konstverk, skrevs de första skriftliga källorna till kontakten av européer. [11]

Etnografer klassificerar vanligtvis ursprungsbefolkningen i Nordamerika i tio geografiska regioner med gemensamma kulturella drag, kallade kulturella områden. [12] Vissa forskare kombinerar Plateau- och Great Basin -regionerna i Intermontane West, några separata Prairie -folk från Great Plains -folk, medan några separata Great Lakes -stammar från Northeastern Woodlands. De tio kulturområdena är följande:

Vid den första kontakten var de inhemska kulturerna helt annorlunda än de proto-industriella och mestadels kristna invandrare. Vissa nordöstra och sydvästra kulturer, i synnerhet, var matrilineala och fungerade på en mer kollektiv grund än den som européerna var bekanta med. Majoriteten av inhemska amerikanska stammar behöll sina jaktmarker och jordbruksmarker för att använda hela stammen. På den tiden hade européer kulturer som hade utvecklat begrepp om individuell äganderätt med avseende på mark som var extremt olika. Skillnaderna i kulturer mellan de etablerade indianerna och invandrade européer och skiftande allianser mellan olika nationer under krigstid orsakade omfattande politisk spänning, etniskt våld och sociala störningar.

Redan före den europeiska bosättningen av det som nu är USA led indianerna höga dödsfall från kontakt med nya europeiska sjukdomar, mot vilka de ännu inte hade fått immunitet, sjukdomarna var endemiska för spanjorerna och andra européer och spred sig genom direktkontakt och troligen genom grisar som flydde från expeditioner. [13] Smittkoppepidemier tros ha orsakat den största förlusten av liv för urbefolkningen. William M. Denevan, uppmärksammad författare och professor emeritus i geografi vid University of Wisconsin-Madison, sa om detta ämne i sin uppsats "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492" "Nedgången i infödda amerikanska befolkningar var snabb och allvarlig, förmodligen den största demografiska katastrofen någonsin. Gamla världens sjukdomar var den främsta mördaren. I många regioner, särskilt de tropiska låglandet, minskade befolkningen med 90 procent eller mer under det första århundradet efter kontakten. "[14] [15]

Uppskattningar av den förkolumbianska befolkningen i vad som idag utgör USA varierar kraftigt, allt från William M. Denevans 3,8 miljoner i hans arbete från 1992 Amerikas ursprungsbefolkning 1492, till 18 miljoner i Henry F. Dobyns Deras antal blir tunnare (1983). [13] [14] [16] [17] Henry F. Dobyns arbete, som är den högsta enstaka uppskattningen överlägset inom området för professionell akademisk forskning om ämnet, har kritiserats för att vara "politiskt motiverad". [13] Kanske är Dobyns mest häftiga kritiker David Henige, en bibliograf för Africana vid University of Wisconsin, vars Siffror från ingenstans (1998) [18] beskrivs som "ett landmärke i litteraturen om demografisk fulminering". [13] "Misstänkt 1966, det är inte mindre misstänkt nuförtiden", skrev Henige om Dobyns arbete. "Om något är det värre." [13]

Efter att de tretton kolonierna gjorde uppror mot Storbritannien och etablerat USA, tänkte president George Washington och krigssekreterare Henry Knox tanken på att "civilisera" indianer som förberedelse för assimilering som amerikanska medborgare. [19] [20] [21] [22] [23] Assimilering (oavsett om det var frivilligt, som med Choctaw, [24] [25] eller tvång) blev en konsekvent politik genom amerikanska förvaltningar. Under 1800 -talet blev ideologin om uppenbart öde en integrerad del av den amerikanska nationalistiska rörelsen. Expansion av europeisk-amerikanska befolkningar i väster efter den amerikanska revolutionen resulterade i ökat tryck på indianer, krigföring mellan grupperna och ökade spänningar. År 1830 antog den amerikanska kongressen Indian Removal Act, som bemyndigade regeringen att flytta indianer från sina hemland inom etablerade stater till länder väster om Mississippifloden, vilket rymmer europeisk-amerikansk expansion. Detta resulterade i den etniska rensningen av många stammar, med de brutala, påtvingade marscherna som blev kända som The Trail of Tears.

Samtida indianer har ett unikt förhållande till USA eftersom de kan vara medlemmar i nationer, stammar eller band med suveränitet och fördragsrätt som federal indisk lag och ett federal indiskt förtroendeförhållande bygger på. [26] Kulturaktivism sedan slutet av 1960 -talet har ökat politiskt deltagande och lett till en utökad insats för att lära ut och bevara inhemska språk för yngre generationer och för att upprätta en större kulturell infrastruktur: Indianer har grundat oberoende tidningar och onlinemedier, nyligen inklusive First Nations Experience, den första indianska tv -kanalen [27], etablerade indianstudier, stamskolans universitet, museer och språkprogram. Litteratur ligger i framkant för amerikanska indiska studier inom många genrer med undantag endast för skönlitteratur, som vissa traditionella amerikanska indianer faktiskt tycker är kränkande på grund av konflikter med stammens muntliga traditioner. [28]

Termerna som används för att hänvisa till indianer har ibland varit kontroversiella. Hur indianerna hänvisar till sig själva varierar beroende på region och generation, med många äldre indianer som själv identifierar sig som "indianer" eller "amerikanska indianer", medan yngre indianer ofta identifierar sig som "inhemska" eller "aboriginaler". Begreppet "indianer" har traditionellt inte inkluderat indianer från Hawaii eller vissa infödda i Alaska, till exempel Aleut, Yup'ik eller Inuit. Som jämförelse är ursprungsbefolkningen i Kanada allmänt kända som First Nations. [29]

Settlement of the Americas Edit

Det är inte definitivt känt hur eller när indianerna först bosatte sig i Amerika och dagens USA. Den rådande teorin föreslår att människor migrerade från Eurasien över Beringia, en landbro som kopplade Sibirien till nuvarande Alaska under den sista istiden, och sedan spred sig söderut i hela Amerika under efterföljande generationer. Genetiska bevis tyder på att minst tre vågor av migranter anlände från Asien, den första inträffade för minst 15 000 år sedan. [30] Dessa migreringar kan ha börjat redan för 30 000 år sedan [31] och fortsatte till cirka 10 000 år sedan, när landbron blev nedsänkt av den stigande havsnivån i början av den nuvarande interglaciala perioden. [32]

Förkolumbianska eran Redigera

Den förkolumbianska eran innefattar alla periodindelningar i Amerikas historia och förhistoria före uppkomsten av betydande europeiska influenser på de amerikanska kontinenterna, som spänner över tiden för den ursprungliga bosättningen i den övre paleolitiska perioden till europeisk kolonisering under den tidiga moderna perioden. Medan det tekniskt hänvisar till eran före Christopher Columbus ankomst till kontinenten 1492, innehåller termen i praktiken vanligtvis amerikanska urbefolkningars historia tills de erövrades eller påverkades avsevärt av européer, även om detta hände decennier, eller till och med århundraden, efter Columbus 'första landning.

Native American kulturer ingår normalt inte i karaktäriseringar av avancerade stenålderkulturer som "neolitikum", vilket är en kategori som oftare endast inkluderar kulturerna i Eurasien, Afrika och andra regioner. De arkeologiska perioder som används är klassificeringarna av arkeologiska perioder och kulturer etablerade i Gordon Willey och Philip Phillips 'bok från 1958 Metod och teori i amerikansk arkeologi. De delade upp det arkeologiska rekordet i Amerika i fem faser. [33]

Litisk scen Redigera

Många paleoindianska kulturer ockuperade Nordamerika, med några upplagda runt Great Plains och Great Lakes i moderna USA och Kanada, samt angränsande områden i väst och sydväst. Enligt de muntliga historierna från många av Amerikas ursprungsbefolkningar har de bott på denna kontinent sedan deras uppkomst, beskrivet av ett brett spektrum av traditionella skapelseshistorier. Andra stammar har historier som berättar om migrationer över långa landområden och en stor flod som tros vara Mississippifloden. [34] Genetiska och språkliga data förbinder ursprungsbefolkningen på denna kontinent med gamla nordöstra asiater. Arkeologiska och språkliga data har gjort det möjligt för forskare att upptäcka några av migrationerna i Amerika.

Arkeologiska bevis på Gault-platsen nära Austin, Texas, visar att folk före Clovis bosatte sig i Texas för cirka 16 000–20 000 år sedan. Bevis på kulturer före Clovis har också hittats i Paisley-grottorna i södra Oregon och slaktade mastodonben i ett sinkhål nära Tallahassee, Florida. Mer övertygande men också kontroversiellt har en annan pre-Clovis upptäckts vid Monte Verde, Chile. [35]

Clovis -kulturen, en megafauna -jaktkultur, identifieras främst genom användning av räfflade spjutspetsar. Artefakter från denna kultur grävdes först 1932 nära Clovis, New Mexico. Clovis -kulturen sträckte sig över stora delar av Nordamerika och dök upp i Sydamerika. Kulturen identifieras med den distinkta Clovis-punkten, en flagnad flintspets med en hackad flöjt, genom vilken den infördes i ett skaft. Dateringen av Clovis -material har skett i samband med djurben och genom användning av koldateringsmetoder. De senaste omprövningarna av Clovis-material med förbättrade koldateringsmetoder gav resultat av 11 050 och 10 800 radiokolvår år B.P. (ungefär 9100 till 8850 fvt). [36]

Folsomtraditionen kännetecknades av användningen av Folsom -punkter som projektiltips och aktiviteter som är kända från dödsplatser, där slakt och slaktning av bison ägde rum. Folsom -verktyg lämnades kvar mellan 9000 BCE och 8000 BCE. [37]

Na-Dené-talande folk kom in i Nordamerika med början omkring 8000 fvt och nådde Stilla havet nordväst med 5000 fvt [38] och därifrån migrerade de längs Stilla havet och in i inlandet. Lingvister, antropologer och arkeologer tror att deras förfäder bestod av en separat migration till Nordamerika, senare än de första paleo-indianerna. De migrerade till Alaska och norra Kanada, söderut längs Stilla havet, in i det inre av Kanada och söderut till Great Plains och den amerikanska sydväst. Na-Dené-talande folk var de tidigaste förfäderna till de athabaskansktalande folken, inklusive dagens och historiska Navajo och Apache. De byggde stora flerfamiljshus i sina byar, som användes säsongsmässigt. Människor bodde inte där året om, utan för sommaren för att jaga och fiska och för att samla matförråd för vintern. [39]

Arkaisk period Redigera

Sedan 1990-talet har arkeologer utforskat och daterat elva mellersta arkaiska platser i nuvarande Louisiana och Florida där tidiga kulturer byggde komplex med flera jordarbetshögar de var samhällen för jägare och samlare snarare än de bosatta jordbrukarna trodde nödvändiga enligt teorin om neolitikum Revolution för att upprätthålla så stora byar under långa perioder. Det främsta exemplet är Watson Brake i norra Louisiana, vars 11-högskomplex är daterat till 3500 fvt, vilket gör det till den äldsta, daterade platsen i Nordamerika för en sådan komplex konstruktion. [ citat behövs ] Det är nästan 2000 år äldre än Poverty Point -webbplatsen. Byggandet av högarna pågick i 500 år tills platsen övergavs cirka 2800 fvt, troligen på grund av förändrade miljöförhållanden. [40]

Oshara -traditionens folk levde från cirka 5440 f.Kr. till 460 e.Kr. De var en del av den sydvästra arkaiska traditionen centrerad i nord-centrala New Mexico, San Juan Basin, Rio Grande Valley, södra Colorado och sydöstra Utah. [41] [42] [43]

Poverty Point -kulturen är en sen arkaisk arkeologisk kultur som bebodde området i nedre Mississippi -dalen och omgivande Gulf Coast. Kulturen trivdes från 2200 BCE till 700 BCE, under den sena arkaiska perioden. [44] Bevis på denna kultur har hittats på mer än 100 platser, från det stora komplexet vid Poverty Point, Louisiana (ett UNESCO: s världsarvslista) över ett område på 160 mil (160 km) till Jaketown-platsen nära Belzoni, Mississippi .


Visste du: Native American Citizenship i USA

Catawba indianer, 1913, Wikimedia.org, offentligt område

De flesta av indianstammarna i sydöstra USA fördes bort till “Indian Territory ” mellan 1830 och 1840. Vissa lämnade på egen hand och några inte. Det påtvingade avlägsnandet av den sista av Cherokee -stammen marscherades ut till Indian Territory 1838. Denna händelse är känd som Trail of Tears. Även om de sydöstra stammarna avlägsnades tidigt på 1800 -talet höll några västliga amerikanska stammar kvar långt in på 1880 -talet. [För att se en tidslinje för avlägsnandet av de amerikanska indianstammarna, Klicka här .]

Native American ’s betraktades som “wards ” i USA och fick inte samma rättigheter och privilegier som medborgarna fick.

Före Indiskt medborgarskap 1924 , Indianer kan få medborgarskap med något av följande:

  1. Gifta sig med en vit man som var amerikansk medborgare
  2. Militärtjänst
  3. Mottagande av marktilldelningar [Se Dawes -kommissionen och 1898 registreringen av de fem civiliserade stammarna]
  4. Genom särskilda fördrag eller stadgar

Även om fullt medborgarskap beviljades alla indianer som är födda i USA genom att indiska medborgarskapslagen 1924 antogs, var vissa indianer fortfarande inte tillåtna att rösta. Rösträttigheterna bestämdes av staten och vissa stater förbjöd indianer att rösta oavsett deras nya medborgarskap.

När jag närmare studerar de indianska stammarnas historia i USA inser jag hur mycket jag inte vet eller förstår om deras situation. Vi fick absolut inte lära oss den andra sidan av historien ” i historiklassen. Jag ser fram emot att lära mig mer!

Många av oss har en familjehistoria som innehåller en indiansk historia. Några av dessa historier visar sig vara sanna. Så hur kan du upptäcka om dina indianska anor är dokumenterade? Under de närmaste veckorna kommer vi att dela information här på bloggen och på Youtube-kanal om hur du bevisar dina infödda amerikanska anor hur du använder indiansk skivsamling och historien om det indianska folket i Nordamerika.

Vill du lära dig släktforskning på ett snabbt och enkelt sätt? Kika in på vår YouTube -kanal för släkttips tisdagar, släkttankar torsdagar och familjehistoriska fredagar!


Indianer och den federala regeringen

Andrew Boxer spårar ursprunget till en historisk fråga som fortfarande är så kontroversiell och relevant idag som tidigare århundraden.

I början av 1900-talet fanns det cirka 250 000 indianer i USA-bara 0,3 procent av befolkningen-de flesta levde på reservationer där de utövade en begränsad grad av självstyre. Under artonhundratalet hade de blivit berövade mycket av sitt land genom tvångsförflyttning västerut, genom en rad fördrag (som ofta inte respekterades av de vita myndigheterna) och genom militärt nederlag av USA när det utökade sin kontroll över den amerikanska västern.

År 1831 hade Högsta domstolens överdomare, John Marshall, försökt definiera deras status. Han förklarade att indianstammar var "inhemska beroende nationer" vars "förhållande till USA liknar en avdelning till hans vårdnadshavare". Marshall erkände faktiskt att Amerikas indianer är unika genom att de, till skillnad från någon annan minoritet, är både separata nationer och en del av USA. Detta hjälper till att förklara varför relationerna mellan den federala regeringen och indianerna har varit så oroliga. En vårdnadshavare förbereder sin församling för vuxnas självständighet, och därför innebär Marshalls omdöme att USA: s politik bör syfta till att assimilera indianer i den vanliga amerikanska kulturen. Men en vårdnadshavare skyddar och vårdar också en avdelning tills vuxenlivet uppnås, och därför föreslår Marshall också att den federala regeringen har en särskild skyldighet att ta hand om sin indianbefolkning. Som ett resultat har den federala politiken gentemot indianer dragit fram och tillbaka, ibland med syfte att assimileras och vid andra tillfällen erkänna sitt ansvar för att hjälpa indisk utveckling.

Det som komplicerar historien ytterligare är att (återigen, till skillnad från andra minoriteter som söker erkännande av sina medborgerliga rättigheter) har indianer besittat värdefullt reservationsland och resurser över vilka vita amerikaner har avundsjuka ögon. Mycket av detta gick sedan förlorat, och som ett resultat presenteras indianernas historia ofta som en moralhistoria. Vita amerikaner, under ledning av den federala regeringen, var de "onda killarna" och lurade indianer ur sitt land och sina resurser. Indianer var de "goda killarna" och försökte behålla ett traditionellt sätt att leva mycket mer i harmoni med naturen och miljön än den rasande kapitalismen i vita Amerika, men maktlös att försvara sina intressen. Endast två gånger, enligt denna berättelse, löste den federala regeringen sig själv: för det första under Indian New Deal från 1933 till 1945, och för det andra under de sista decennierna av seklet när kongressen försökte komma till rätta med vissa indianska klagomål.

Det finns mycket sanning i denna sammanfattning, men det är också förenklat. Det råder ingen tvekan om att indianer lidit enormt i händerna på vita amerikaner, men federal indisk politik formades lika mycket av paternalism, hur missvisad som helst, av vit girighet. Indier var inte heller bara passiva offer för vita amerikaners handlingar. Deras svar på federal politik, vita amerikaners agerande och de grundläggande ekonomiska, sociala och politiska förändringarna under 1900 -talet var varierande och splittrande. Dessa spänningar och tvärströmmar är tydligt uppenbara i historien om Indian New Deal och uppsägningspolitiken som ersatte den i slutet av 1940- och 1950-talen. Indianers historia i mitten av 1900-talet var mycket mer än en enkel historia om gott och ont, och den väcker viktiga frågor (fortfarande obesvarade idag) om indianernas status i det moderna amerikanska samhället.

Dawes -lagen

Mellan 1887 och 1933 syftade USA: s regeringspolitik till att assimilera indianer i det vanliga amerikanska samhället. Även för moderna observatörer ser denna politik både nedlåtande och rasistisk ut, men den vita eliten som dominerade det amerikanska samhället såg det som ett civiliserande uppdrag, som kan jämföras med de europeiska missionärernas arbete i Afrika. Som en amerikansk filantrop uttryckte det 1886, skulle indianerna ”säkert vägledas från barbarismens natt in i den kristna civilisationens gryning”. I praktiken innebar detta att de skulle behöva bli så mycket som vita amerikaner som möjligt: ​​att konvertera till kristendomen, tala engelska, bära västerländska kläder och frisyrer och leva som självtillräckliga, oberoende amerikaner.

Federal politik var förankrad i General Allotment (Dawes) Act från 1887 som föreskrev att indiska reservationsmarken skulle delas upp i tomter och tilldelas enskilda indianer. Dessa tomter kunde inte säljas på 25 år, men reservationsmark som blev över efter fördelningen av kolonilotter kunde säljas till utomstående. Detta innebar att lagen i praktiken blev en möjlighet för landhungriga vita amerikaner att förvärva indisk mark, en process som accelererades av 1903 års högsta domstols beslut i Lone Wolf v. Hitchcock att kongressen kunde förfoga över indisk mark utan att få samtycke från de inblandade indianerna. Inte överraskande minskade mängden indisk mark från 154 miljoner tunnland 1887 till bara 48 miljoner ett halvt sekel senare.

Dawes Act lovade också amerikanska medborgarskap till indianer som utnyttjade tilldelningspolitiken och "antog vanorna med civiliserat liv". Detta innebar att utbildning av indianska barn - många på internat utanför sina föräldrars inflytande - ansågs vara en väsentlig del av den civiliserande processen. Rektorn för den mest kända skolan för indiska barn på Carlisle i Pennsylvania skröt över att hans mål för varje barn var att ”döda indianen i honom och rädda mannen”.

John Collier och Indian New Deal

Medborgarskapslagen från 1924 beviljade amerikanska medborgarskap till alla indianer som inte redan hade förvärvat det. I teorin erkände detta assimileringspolitikens framgång, men verkligheten var en annan. Indianer nekades omröstningen i många västerländska stater med ungefär samma metoder som afroamerikaner röstades ur rätten i söder. Meriam -rapporten, som publicerades 1928, visade att de flesta indianer levde i extrem fattigdom, lider av dålig kost, otillräckligt boende och begränsad sjukvård. Skolorna var överfulla och hade dåliga resurser. Meriam -rapporten accepterade, trots att regeringens politik skulle fortsätta göra det möjligt för indianer att 'gå in i den rådande civilisationens sociala och ekonomiska liv, som antogs av de vita', förkastade 'det katastrofala försöket att tvinga enskilda indianer eller grupper av indianer att vara vad de vill inte vara, bryta sin stolthet över sig själva och sin indiska ras eller att beröva dem deras indiska kultur '.

Detta nya tillvägagångssätt för indianer godkändes entusiastiskt av John Collier, som blev kommissionär för indiska frågor 1933. Collier, en vit amerikan, trodde att indianernas samhällsliv och respekt för miljön hade mycket att lära amerikansk materialism, och han blev passionerat fast besluten att bevara så mycket av det traditionella indiska sättet att leva som möjligt. I synnerhet ville han att indianska reservationer skulle vara permanenta, suveräna hemland. Mittpunkten i hans nya politik var 1934 Indian Reorganization Act (IRA) som avslutade tilldelningspolitiken, förbjöd vidare försäljning av indisk mark och föreskrev att all icke tilldelad mark som ännu inte såldes skulle återföras till stamkontroll. Det gav också indiska samfund ett mått på statlig och rättslig autonomi.

IRA var oerhört viktigt för att stoppa förlusten av indiska resurser, och Collier uppmuntrade framgångsrikt en förnyad respekt för indiansk kultur och traditioner genom att rikta New Deal -medel mot förnyelse av indiska reservationer. Inte överraskande har några historiker som sympatiserar med indianer placerat honom och IRA på en piedestal. Vine Deloria Jnr beskrev IRA som "kanske den enda ljuspunkten i alla relationer mellan indiska och kongressen" och Angie Debo berömde Collier som "aggressiv, orädd, hängiven. en nästan fanatisk beundrare av den indiska andan ”.

Andra historiker har dock hävdat att IRA var mycket kontroversiell och i många avseenden misslyckad. Lagen antog att de flesta indianer ville förbli på sina reservationer, och det motsatte sig kraftigt av de indianer som ville assimilera sig i det vita samhället och som avskydde paternalismen från Bureau of Indian Affairs (BIA). Dessa indianer kritiserade IRA som en regressiv ”backto-the-blanket” -politik som syftade till att göra dem till levande museiutställningar. Även om IRA accepterades av 174 av totalt 252 indianstammar, var ett antal av de större stammarna bland dem som avvisade det. Historikern Lawrence Kelly berättar att ”av cirka 97 000 indianer som förklarades röstberättigade var det bara 38 000 som faktiskt röstade för lagen. De som röstade emot det uppgick till nästan 24 000. ’Inte heller valreglerna ökade dess trovärdighet. Peter Iverson har påpekat att ”praxis att inte räkna alls som en röst till förmån för åtgärden hjälpte till att stänga val, särskilt på mindre reservationer. Santa Ysabel-reservationen i Kalifornien ansågs ge lagen 71–43 godkännandemarginal, men bara nio personer där faktiskt röstade på [IRA]. ’

Dessutom misslyckades Colliers politik utan hans eget fel på de mest avgörande områdena av alla. Erosionen av indisk mark som ett resultat av tilldelning hade skapat en klass på 100 000 marklösa indianer, vilket ökade problemen med de reservationer vars bästa mark hade sålts bort sedan 1887. Få kunde bli självhållande ekonomiskt och Collier lyckades lägga till bara fyra miljoner tunnland till deras landbas. Dessutom var BIA: s årliga budget inte tillräckligt stor för att klara kraven på ekonomisk utveckling för reservationerna, än mindre ge tillräckliga utbildnings- och hälsofaciliteter.

Påverkan av andra världskriget

Andra världskriget skadade ytterligare den indiska New Deal. BIA-kontoret flyttades från Washington till Chicago 1942 och dess budget minskades när federala resurser ägnades åt mer brådskande krigsrelaterade aktiviteter. Reservationerna förlorade ytterligare en miljon tunnland mark, inklusive 400 000 tunnland för ett kanonområde och några för bostäder för japansk-amerikanska internerade.

Upplevelsen av krig förvandlade också många indianers liv och attityder. Det fanns cirka 350 000 indianer i USA 1941, varav 25 000 tjänstgjorde i de väpnade styrkorna. Detta var en högre andel än från någon annan etnisk minoritet. De senaste filmerna har firat några av deras mest kända bidrag. Clint Eastwoods film från 2006 Våra pappors flaggor utforskade det tragiska livet för Ira Hayes, en av männen som presenterades på det berömda fotot av sex marinister som höjde den amerikanska flaggan över berget Suribachi på Iwo Jima. 2002 års film Windtalare behandlade en grupp Navajo vars språk försåg den amerikanska militären med en okodbar kod.

Ytterligare 40 000 indianer arbetade i krigsrelaterade industrier. För många innebar detta en permanent flytt till städerna och en vilja att anpassa sig till den vanliga vita kulturen. Collier insåg själv att den federala regeringen skulle behöva ändra sin indianpolitik i grunden till följd av kriget. År 1941 påpekade han att "med resurser som är otillräckliga för att tillgodose behoven hos dem som redan [på reservationerna], kommer problemet med att erbjuda sysselsättningsmöjligheter och ett försörjningsmedel för var och en av de återvändande soldaterna och arbetarna att visa sig vara en häpnadsväckande uppgift". Året därpå antydde han till och med en återgång till assimileringspolitiken. "Skulle ekonomiska förhållanden efter kriget fortsätta att erbjuda sysselsättningsmöjligheter inom industrin kommer många indianer utan tvekan att välja att fortsätta att arbeta bort från reservationerna. Aldrig tidigare har de varit så väl förberedda på att ta plats bland de allmänna medborgarna och att bli assimilerade i den vita befolkningen. ’

Upphörelsen till uppsägningspolicyn

Andra världskriget förändrade det ideologiska klimatet i USA djupt. Nationen hade just utkämpat ett stort krig för att förstöra en kollektivistisk ideologi - nazismen - och det kalla krigets början i slutet av 1940 -talet gjorde de flesta amerikaner oroliga för en annan makt och ambitioner - kommunismen. Amerikaner började strumpet basunera ut den individuella frihetens dygder mot Sovjetunionens kollektiva ideologi. Colliers politik betraktades med intensiv misstanke, och IRA kom att ses som en inhemsk version av socialism, eller till och med kommunism. Många konservativa kongressledamöter hade aldrig gillat det eftersom de trodde att den autonomi det gav till indianska samhällen gav dem särskilda privilegier. Dessutom tycktes Colliers politik fortsätta indianernas status som avdelningar i den federala regeringen som skulle kräva fortsatt tillsyn och ekonomiskt stöd från BIA, som för konservativa kongressledamöter var en dyr och onödig byråkrati som finansierades av vita skattebetalare. IRA kritiserades också av National Council of Churches för det stöd det gav till indianerreligioner. I januari 1945 avgick Collier, utmattad av den växande fientligheten mot hans politik, som kommissionär.

Tanken att det var dags att avsluta indianernas försvarsstatus och avveckla det federala ansvaret för deras välfärd blev alltmer populärt i Washington under efterkrigstiden. Detta skulle innebära att BIA skulle kunna avskaffas, reservationerna brytas upp, indiska resurser säljas bort och vinsten fördelas mellan stammedlemmar. Indianer skulle bli precis som alla andra amerikaner - ansvariga som individer för sitt eget öde.

I detta sammanhang kan Colliers kritiker skylla på hans politik, snarare än otillräcklig federal finansiering, för reservens ekonomiska bakslag. IRA, genom att återföra landet till kommunalt ägande och göra det omistligt, hade begränsat enskilda indianers äganderätt. Med historikern Kenneth Philps ord, ”denna välmenande [IRA] politik hotade den ständiga statliga tillsynen över många kompetenta individer, gjorde det svårt att få lån från privata källor och avskräckade indianer från att utveckla sina markresurser”. Dessutom tycktes många indianers krigstidens migration till städerna tyda på att det som många indianer själva ville ha var deltagande i USA: s blomstrande industriella ekonomi efter kriget snarare än ett liv på landsbygden på de ekonomiskt berövade reservationerna.

Flyttning, 1948-61

1948 inledde William Brophy, Colliers efterträdare som kommissionär, en politik för att flytta indianer - till en början från två stammar - till städerna där jobbmöjligheterna var bättre än på reservationerna. Detta program utökades gradvis och år 1960 bodde nästan 30 procent av indianerna i städer, till skillnad från bara 8 procent 1940. Även om BIA gav ekonomiskt stöd och råd för att flytta indianer, rapporterade det redan 1953 att många Indianer hade "funnit det svårare än väntat att anpassa sig till nya arbets- och levnadsförhållanden". Att säkra bostäder, hantera fördomar och till och med förstå de dagliga funktionerna i stadslivet som trafikljus, hissar, telefoner och klockor gjorde upplevelsen traumatisk för många indianer. Inte överraskande led många av arbetslöshet, slumbo och alkoholism. Federal finansiering för flyttprojektet var aldrig tillräckligt för att hjälpa indianer att hantera dessa problem, och många drev tillbaka till reservationerna.

Indian Claims Commission

Det första steget mot att avsluta reservationerna kom 1946 när kongressen, delvis för att belöna indianer för deras bidrag till krigsansträngningen, inrättade Indian Claims Commission för att höra indiska anspråk på eventuella mark som stulits från dem sedan USA skapades i 1776. Kommissionen fick ursprungligen stöd av National Congress of American Indianers (NCAI), en pressgrupp som bildades 1944, eftersom de välkomnade ett federalt initiativ för att hantera långvariga klagomål. Det var dock klart att kommissionen endast skulle ge ekonomisk ersättning och inte lämna tillbaka någon mark. Den federala regeringen betraktade kommissionen som det första steget för att "komma ur indisk verksamhet". This was clearly how President Truman saw it: ‘With the final settlement of all outstanding claims which this measure ensures, Indians can take their place without special handicaps or special advantages in the economic life of our nation and share fully in its progress.’ The original intention was for the Commission to sit for five years, but there were so many claims that it remained in existence until 1978.

The Termination of the Reservations

In August 1953, Congress endorsed House Concurrent Resolution 108 which is widely regarded as the principal statement of the termination policy:

It is the policy of Congress, as rapidly as possible, to make the Indians within the territorial limits of the United States subject to the same laws and entitled to the same privileges and responsibilities as are applicable to other citizens of the United States, to end their status as wards of the United States, and to grant them all the rights and prerogatives pertaining to American citizenship.

In the same month Congress passed Public Law 280 which, in California, Minnesota, Nebraska, Oregon and Wisconsin, transferred criminal jurisdiction from the Indians to the state authorities, except on certain specified reservations. Congress also repealed the laws banning the sale of alcohol and guns to Indians. These measures could be justified as merely bringing Indians into line with other US citizens but, as one historian has observed, ‘the states were not as eager to control the reservations as the advocates of termination had expected’. In some Indian areas law and order disappeared altogether.

Many Native Americans were alarmed about the termination policy. One Blackfoot tribal chairman pointed out that, ‘in our language the only trans-lation for termination is to “wipe out” or “kill off”’. But in Washington, it was seen in terms of freedom and opportunity. Senator Arthur Watkins of Utah, the principal Congressional advocate of termination, claimed in a 1957 article that it could be compared to the abolition of slavery: ‘Following in the footsteps of the Emancipation Proclamation of 94 years ago, I see the following words emblazoned in letters of fire above the heads of the Indians – THESE PEOPLE SHALL BE FREE!’

These remarks were, of course, selfinterested. Termination would open up yet more valuable Indian land and resources to white purchasers. This explains why, in the Congressional committee hearings on termination, there was considerable controversy over the future of the first reservations selected, especially those of the Menominee of Wisconsin and the Klamath of Oregon who had large land holdings and valuable forestry and timber resources.

Termination proved very hard to resist. Opponents who stressed the backwardness of the reservations and the inability of individual Indians to cope without continued federal support only confirmed the Congressmen in their conviction that the IRA had failed and that a new policy was necessary. Even the lack of adequate facilities for Native Americans could be used as evidence that termination was necessary. When a Congressman from Texas tried to argue against the termination of the small reservation in his district, he had to admit that the federally-maintained Indian school attended by the Native American children was over 500 miles from their homes, and that it made more sense for them to be educated locally alongside white children.

The NCAI was also in difficulties because many Native Americans favoured termination. These were mostly the half-blood Indians who had moved to the cities and, in many cases, adopted the values and lifestyles of the white majority. They stood to gain financially if the valuable land on their reservations was sold and the money divided among tribal members. As Helen Peterson, a member of the Oglala Sioux and a former director of the NCAI, later recalled:

In the NCAI office we did all we could to support, encourage, and back up those people who dared to question termination, but it was pretty much a losing battle. The NCAI was in a tough spot. We were deeply committed to respecting the sovereignty of a tribe. Did the NCAI want to oppose termination even when the people involved wanted it? We never really came to a final answer on that question.

The NCAI was able to prevent the termination of some tribes, including the Turtle Mountain Chippewa, but not the resource-rich Menominee and Klamath. However, the pace of termination slowed in the mid-1950s as it became clear that many Indians had not been properly consulted and few fully understood its implications. In 1958 the Secretary of the Interior, Fred Seaton, declared that ‘it is absolutely unthinkable . that consideration would be given to forcing upon an Indian tribe a so-called termination plan which did not have the understanding and acceptance of a clear majority of the members affected’. In the 1960s the policy was abandoned.

Conclusion: the Impact of Termination

Judged by numbers alone, the impact of termination was small. It affected just over 13,000 out of a total Indian population of 400,000. Only about 3 per cent of reservation land was lost. But it caused huge anxiety amongst Native Americans and had the ironic result of stimulating the formation of the ‘Red Power’ protest movement of the 1960s. It remains an emotive issue among historians sympathetic to Native Americans. Angie Debo called it ‘the most concerted drive against Indian property and Indian survival’ since the 1830s. Jake Page concluded that it had been ‘an utter betrayal of trust responsibilities by the federal government’, and Edward Valandra has claimed that ‘termination increasingly resembled extermination’. However, it is difficult to see what policy, in the context of the early Cold War, could have replaced it. Even today, neither the Native American tribes themselves, nor the federal government, have successfully resolved exactly what the status and identity of the original inhabitants of the north American continent should be.

Issues to Debate

  • How successful was the Indian New Deal?
  • How important was the Second World War in transforming the lives and status of Native Americans?
  • Was the Termination policy merely an excuse to plunder Native American land and resources?
  • How similar was the Native American struggle for their rights to the African American civil rights campaign?

Vidare läsning

  • Angie Debo, History of the Indians of the United States (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado and Peter Iverson (eds.), Major Problems in American Indian History (Lexington, Mass, 1994)
  • Peter Iverson, ‘We Are Still Here’: American Indians in the Twentieth Century (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, In the Hands of the Great Spirit:The 20,000-Year History of American Indians (NewYork, 2003)
  • Francis Paul Prucha, The Great Father:The United States Government and the American Indians, Abridged Edition (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed), Documents of United States Indian Policy, 3rd Edition (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, Not Without Our Consent: Lakota Resistance to Termination, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer was for many years Director of Studies and Head of History at Eastbourne College. He is an A-level examiner for OCR and the author of a number of textbooks on aspects of modern British and European history.


Ulysses Grant’s Failed Attempt to Grant Native Americans Citizenship

The man elected president in 1868—Ulysses S. Grant—was determined to change the way many of his fellow Americans understood citizenship. As he saw it, anyone could become an American, not just people like himself who could trace their ancestry back eight generations to Puritan New England. Grant maintained that the millions of Catholic and Jewish immigrants pouring into the country should be welcomed as American citizens, as should the men, women, and children just set free from slavery during the Civil War. And, at a time when many in the press and public alike called for the extermination of the Indians, he believed every Indian from every tribe should be made a citizen of the United States, too.

Grant was sworn into office as president in 1869, and set forth his vision in his first inaugural address. Calling American Indians the “original occupants of the land,” he promised to pursue any course of action that would lead to their “ultimate citizenship.” It was not an idle promise. In the spring of 1865, he had been appointed the nation’s first General of the Army, a post that involved overseeing all the armies of the United States—including in the West, where conflicts with native tribes had raged throughout the Civil War. In this position, Grant had relied on his good friend and military secretary, Ely S. Parker, a member of the Seneca tribe, for advice. Now, as the newly inaugurated president of the United States, he was ready to implement his plans for the Indians, with Parker at his side as his Commissioner of Indian Affairs.

Parker and Grant’s friendship began in 1860, when Parker was working at the time as an engineer for the Treasury Department in Galena, Illinois, and often visited a leather goods store, where the proprietor’s son, Ulysses, worked as a clerk. Ulysses Grant had developed a deep sympathy for the Indians while serving in the army during the Mexican War. Later, on active duty in California and the Columbia River Valley, he saw firsthand the misery that Indians endured in his own nation. Grant never bought into the popular notion that Americans wanted to improve the lives of the native peoples, noting that civilization had brought only two things to the Indians: whiskey and smallpox.

By the time he met Parker, though, Grant was considered a failure. His heavy drinking had helped to end his military career, and now, as a grown man with a wife and four children to support, he was reduced to working for his father. But Parker recognized a kindred spirit. Unlike most white men, who prided themselves on being outgoing, even boisterous, Grant was quiet—so reserved that he usually headed for the store’s back room to avoid talking to customers. Only after Grant got to know a person well did he reveal his kindness and his intelligence. This was just how Parker had been taught to behave when growing up on his people’s reserve in Tonawanda, New York. Men were to remain stoic in public, and to open their hearts to friends only in private.

That President Grant chose Ely Parker as his Commissioner of Indian Affairs was no surprise to anyone who knew Parker. A descendant of the renowned Seneca chiefs Red Jacket and Handsome Lake, he had been marked for greatness even before birth, when his pregnant mother had dreamt of a rainbow stretching from Tonawanda to the farm of the tribe’s Indian agent, which, according to the tribe’s dream interpreters, meant that her child would be a peacemaker between his people and the whites.

Parker mastered English in local academies, both on and off the Tonawanda Reserve, and became an avid reader. In 1846, when just 18 years old, he became the official spokesman of his people, who were fighting the U.S. government’s efforts to remove them from Tonawanda. He soon traveled with the tribe’s leaders to Washington, where he impressed the nation’s top politicians, including President James K. Polk. It would take 11 more years of negotiating with the government for Parker to win the right of his people to stay in their ancestral home. During those years, he studied law and even helped argue a case in the Supreme Court on behalf of his tribe, but he was unable to take the bar exam because he was an Indian, so he became an engineer instead. He was overseeing the construction of a customhouse and marine hospital in Galena when he met Ulysses Grant.

When the Civil War broke out, Parker returned to New York and tried unsuccessfully to enlist in the Union Army. Finally, with the help of his friend Grant, who was no longer a failure, but instead a renowned general on the brink of defeating the Confederates at Vicksburg, Parker won an appointment as a military secretary. He first served General John Smith and later Grant himself. From Chattanooga to Appomattox, Parker always could be seen at Grant’s side, usually carrying a stack of papers and with an ink bottle tied to a button on his coat. When Lee finally surrendered, it was Ely Parker who wrote down the terms.

Ely S. Parker, the Seneca attorney, engineer, and tribal diplomat, as photographed by Civil War photographer Mathew Brady (National Archives)

The friendship between Grant and Parker strengthened after Grant was appointed General of the Army, a position he held from 1865 to 1869. During these years, Grant often sent Parker, now an adjutant general, to meet with tribes in the Indian Territory and farther west in Montana and Wyoming. Parker listened as tribal leaders described how their country was being overrun by miners, cattlemen, railroad workers, farmers, immigrants from Europe, and freedmen from the South.

Parker reported everything back to Grant and together they worked out the details of a policy with the main goal of citizenship for the Indians. The army would protect Indians on their reservations as they transitioned from their old ways and entered the mainstream of American life, learning how to support themselves through new livelihoods like farming or ranching. It might take a generation or two, but eventually Indians would be able to vote, own businesses, and rely on the protections guaranteed to them in the Constitution.

As president, Grant made Parker his Commissioner of Indian Affairs, and Parker began working to implement the president’s plans, appointing dozens of army officers to oversee the superintendencies, agencies, and reservations in the West. Grant and Parker were so certain of the wisdom of their policy that they failed to see how many people opposed it. Congressmen, who had previously rewarded their supporters with jobs in the Indian service, resented the fact that Grant had taken away these plum positions. Many Americans, especially in the West, complained that the president sided with the Indians rather than with his own countrymen. Reformers, who wanted the government to impose radical changes on the Indians, doing away with tribal identity and dividing reservations among individual property owners, criticized Grant and Parker for allowing the Indians to make changes at their own pace. Tribes that had not yet been brought onto reservations vowed to fight any attempt by the army to do so. Tribes in the Indian Territory, especially the Cherokee, wanted to remain independent nations.

But no one opposed Grant’s policy as strongly as the Board of Indian Commissioners, a 10-man committee of wealthy Americans that Grant had appointed as part of his new Indian policy. Grant had expected the board to audit the Indian service, but the board demanded instead to run it.

The board wholeheartedly supported the efforts of Congress to overturn Grant’s Indian policy. The first step came in the summer of 1870 when Congress banned active duty military personnel from serving in government posts—primarily, Grant believed, so that Congressmen could appoint their supporters instead. To counteract this move and prevent the Indian service from sliding back into the corruption of political patronage, the president appointed missionaries to run the reservations. Grant was still determined to win American citizenship for every Indian, and he hoped that the missionaries would guide them along the path toward it. But the Board of Indian Commissioners remained just as determined to oppose Grant. William Welsh, the board’s first chairman, believed the president’s policy could be overturned by toppling the “savage” who stood at its center, Ely Parker. Welsh was infuriated that a man like Parker could hold such a high position. He was also appalled that Parker had married a young white woman, Minnie Sackett, and that the couple was the toast of Washington society.

To take down Parker, Welsh accused him of negotiating a bloated million-dollar contract to supply the Sioux in the summer of 1870 and pocketing most of the money himself. Welsh demanded that Congress investigate Parker and hand over the management of the Indian service to the Board of Indian Commissioners. Congress obliged, forcing Parker to submit to a public trial before a committee of the House of Representatives. Although Parker was ultimately exonerated, Congress passed legislation recognizing the members of the Board of Indian Commissioners as the supervisors of the Indian service. Humiliated and with no real power, Parker resigned his position as the Commissioner of Indian Affairs in 1871.

Without an ally like Parker at his side, Grant watched his plans for the Indians come undone. A succession of Commissioners of Indian Affairs replaced Parker, but none had his vision. Before long, Grant ordered the army, which he had once hoped would protect the Indians, to fight against the tribes in a series of bloody wars, including the Modoc War in 1873, the Red River War in 1874, and the Great Sioux War in 1876. By the time Grant left office in 1877, his “peace policy,” as the press had nicknamed it, was judged a failure by all.

Since then, Grant has been remembered as a “circumstantial” reformer, at best, or as the clueless tool of wealthy men like Welsh, at worst. His accomplished friend Ely Parker has been wrongly dismissed as little more than a token. Americans would not realize until the 20th century that the vision of the two friends had been correct. In 1924, Congress granted citizenship to all American Indians who had not already achieved it.

Sadly, the friendship between Parker and the president came undone along with Grant’s Indian policy. After resigning his post in 1871 and moving away from Washington, Parker saw Grant only twice more. When the former president lay dying in the summer of 1885, Parker came to visit him, but Grant’s oldest son Fred always turned him away. While Grant never reflected on the failure of his policy, Parker always regretted that the plans he had made with his quiet friend from the leather goods store in Galena had ended so badly.


1924 Indian Citizenship Act

Until the Indian Citizenship Act of 1924, Indians occupied an unusual status under federal law. Some had acquired citizenship by marrying white men. Others received citizenship through military service, by receipt of allotments, or through special treaties or special statutes. But many were still not citizens, and they were barred from the ordinary processes of naturalization open to foreigners. Congress took what some saw as the final step on June 2, 1924 and granted citizenship to all Native Americans born in the United States.

Granting citizenship was not a response to some universal petition by American Indian groups. Rather, it was a move by the federal government to absorb Indians into the mainstream of American life. No doubt Indian participation in World War I accelerated granting citizenship to all Indians, but it seems more likely to have been the logical extension and culmination of the assimilation policy. After all, Native Americans had demonstrated their ability to assimilate into the general military society. There were no segregated Indian units as there were for African Americans. Some whites declared that the Indians had successfully passed the assimilation test during wartime, and thus they deserved the rewards of citizenship.

Dr. Joseph K. Dixon, an active proponent of assimilating the "vanishing race" into white society, wrote:

So, the Indian Citizenship Act of 1924 proclaimed:


American Citizenship for Natives Was Withheld, Then Rights Were Long-Ignored

Artifacts and DNA evidence prove that Native people have occupied North America for upwards of 20,000 years, but many elders—my grandmother included—insist that we have always been here. My people, the Oceti Sakowin (Great Sioux Nation) share stories, passed down over generations, that recall how our ancestors witnessed the Crab Nebula supernova, whose light reached Earth in the 11th century. It is now marked by an empty center within our astronomical map located in our sacred Black Hills, where we have an ancient circle of sacred sites that mirror constellations and stars in the night sky overhead. Every site is marked with a star, except the one mentioned, because the Crab Nebula supernova is long-gone from visibility.

Today, there are 573 federally recognized tribes of Indigenous peoples in the United States and about 5 million American citizens who claim to possess Native heritage. Though our ancient civilizations predate the 13 colonies that would become part of the United States of America, Natives were subject to centuries of genocide, land theft, and colonization, then denied citizenship until June 2, 1924—a full 136 years after the U.S. Constitution was ratified.

The United States was built on the backs of African slaves over the bodies of the Indigenous killed by genocide, on stolen land. After Black people were freed from slavery, they became citizens in 1868 under the 14th Amendment. But when making that decision, lawmakers specifically excluded Natives from the law.

“I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens,” Michigan Senator Jacob Howard said to Congress at the time.

When this decision was made, Natives living in America were actively discriminated against and brutalized. The government struck treaties—the supreme law of the land, according to the Constitution—with tribes, who they tricked into making peace before breaking them. Tribes were being forcibly removed from their homelands and placed in prisoner-of-war camps, like Pine Ridge in southwestern South Dakota, and moved to reservations, where they needed permission from government agents to leave. Massacres like Sand Creek and Wounded Knee, wherein the U.S. military and government killed hundreds of innocent Natives, mostly women and children, were occurring—and we, the descendants of these horrors, still live with the historical trauma stemming from these events.

Native children were taken from their families and placed in boarding schools to be assimilated. In those institutions, their hair was shorn, they were punished for speaking their own languages, and abuse was rampant. After having their lands and resources stolen, Natives lived in extreme poverty. Many more died of disease and starvation, others at the hands of racist colonial settlers. Many tribes have never recovered economically and are based in some of the poorest counties in the country.

And even after citizenship was granted, in 1924, Natives still did not receive the rights of all others with the same designation.

One becomes a citizen of the United States, rights include the freedom to express yourself and to worship as you wish the right to a prompt, fair trial by jury the right to vote in elections for public officials and to apply for certain federal employment the right to run for elected office and the freedom to pursue “life, liberty, and the pursuit of happiness.”

Natives did not receive the right to worship as they wished. We were persecuted for practicing our religion, ceremonies, and rites in this country until the passage of the American Indian Religious Freedom Act of 1978, and Natives could be jailed for practicing their ancestral ways. (However, Native people could freely worship through Christian denominations.)

As the rights afforded with citizenship were bestowed, but not enforced, U.S. citizenship for Natives remained a contentious issue not just for white lawmakers—it’s been an active discussion in our communities, too. There were Natives in 1924, and there are still Natives today who did not want U.S. citizenship. The granting of citizenship to a new country of invaders who committed genocide and stole land was and is seen as an attempt to fully assimilate Native peoples into mainstream society, one centered on patriarchy and white supremacy. Nearly a century ago, they were not asked whether they wanted to be U.S. citizens—nor did Natives consent to the laws imposed over them by colonizing forces, the powerful governing bodies of America. They were already citizens of their individual tribal nations.

Others, however, saw that the government and laws of the country that surrounded their sovereign lands affected them and the lives of their people, and they wanted citizenship so they could have a voice in determining their future through voting in U.S. elections, or perhaps even running for office.

My grandfather was one of those people. He fought in World War I as an Oceti Sakowin man before he had U.S. citizenship. He wanted the designation for us, and he paid for it in blood.

Citizenship came just after he served. Yet, despite this federal mandate, Natives were often barred from voting, as the right is governed by state law. Much like how the Southern states passed Jim Crow laws to stop Black citizens from exercising their right to vote, individual states stood in the way of allowing Native Americans to participate in state and federal elections.

For half a century, Natives advocated for their right to vote, state by state. The last to pass laws granting these rights was New Mexico, in 1962, meaning that it was only 57 years ago that all states agreed Natives should be afforded full voting rights.

Additional protections came three years later, when President Lyndon B. Johnson passed the Voting Rights Act of 1965, which strengthened voting rights for every American, including Native people, by outlawing exclusionary practices that “deny or abridge the right of any citizen of the United States to vote on account of race or color.”

But the act wasn’t enough to ensure that citizenship rights were granted to Natives—beyond voting, major injustice still persisted on other fronts. So, to combat, Native people successfully pushed for legislation that specifically ensured they would be afforded the protection of Allt constitutional rights promised to every other U.S. citizen, like freedom of religion, freedom of speech, freedom of the press, the right to peacefully assemble, to petition for redress of grievances, and to a trial by jury, of which they were still being denied. The Indian Civil Rights Act of 1968 (ICRA) passed, helping to right these wrongs.

The battle for equality as citizens has continued ever since. Native people who are members of federally recognized tribes have dual citizenship, in their respective tribes and as U.S. citizens. They continue to face persecution for practicing their religion. Those who exercise their right to free speech and freedom of assembly by protesting the construction of environmentally harmful fossil fuel projects on their lands without their consent are now being targeted by state anti-protest laws in places like South Dakota and Texas.

Native voter suppression continues, even after poll taxes, literacy tests, and intimidation were outlawed by the Voting Rights Act of 1965, as the full power of the act to protect voters has been dampened. De Shelby v. Holder decision rendered by the U.S. Supreme Court in 2013 effectively removed a provision of the law that required states with histories of racial bias in voting to get permission before passing new voting-related laws, and mere weeks before the 2018 midterm elections, the Supreme Court allowed a new voter ID law to stand in North Dakota that prevented hundreds of Native residents from voting, swaying the election in favor of Republicans.

While we continue to face battles to see our rights fully realized, there have been successes too. There are now groups like the Native American Voting Rights Coalition (NAVRC), which was founded in 2015 with the goal of removing barriers to Native American registration and voting and to help voters be more active and informed. Representation in government is changing as well: The 2018 midterm elections saw the election of two Native women to Congress for the first time in history—Representative Deb Haaland and Representative Sharice Davids.

True equality for Native citizens has yet to occur, but we will continue to strive for it as individuals while expressing our collective rights as members of sovereign tribal nations. The history of Native citizenship—granted less than 100 years ago—is important to remember in these times.


On this day, all Indians made United States citizens

On June 2, 1924, President Calvin Coolidge signed into law the Indian Citizenship Act, which marked the end of a long debate and struggle, at a federal level, over full birthright citizenship for American Indians.

The act read that &ldquoall noncitizen Indians born within the territorial limits of the United States be, and they are hereby, declared to be citizens of the United States: Provided that the granting of such citizenship shall not in any manner impair or otherwise affect the right of any Indian to tribal or other property.&rdquo

American Indians had occupied a unique place since the drafting of the Constitution in citizenship matters. Originally, the Constitution&rsquos Article I said that &ldquoIndians not taxed&rdquo couldn&rsquot be counted in the voting population of states (while slaves were counted as three-fifths of a person).

American Indians were also part of the Dred Scott decision in 1857 but in a much different way. Chief Justice Roger Taney argued that American Indians, unlike enslaved blacks, could become citizens, under congressional and legal supervision.

The 14th amendment&rsquos ratification in July 1868 overturned Dred Scott and made all persons born or naturalized in the United States citizens, with equal protection and due process under the law. But for American Indians, interpretations of the amendment immediately excluded most of them from citizenship.

There was enough confusion after the 14th amendment was ratified about American Indian citizenship that in 1870, the Senate Judiciary committee was asked to clarify the issue.

The committee said it was clear that &ldquothe 14th amendment to the Constitution has no effect whatever upon the status of the Indian tribes within the limits of the United States,&rdquo but that &ldquostraggling Indians&rdquo were subject to the jurisdiction of the United States.

At the time, U.S. Census figures showed that just 8 percent of American Indians were classified as &ldquotaxed&rdquo and eligible to become citizens. The estimated American Indian population in the 1870 census was larger than the population of five states and 10 territories&mdashwith 92 percent of those American Indians ineligible to be citizens.

The Dawes Act in 1887 gave American citizenship to all Native Americans who accepted individual land grants under the provisions of statutes and treaties, and it marked another period where the government aggressively sought to allow other parties to acquire American Indian lands.

The issue of American Indian birthright citizenship wouldn&rsquot be settled until 1924 when the Indian Citizenship Act conferred citizenship on all American Indians. At the time, 125,000 of an estimated population of 300,000 American Indians weren&rsquot citizens.

The Indian Citizenship Act still didn&rsquot offer full protection of voting rights to Indians. As late as 1948, two states (Arizona and New Mexico) had laws that barred many American Indians from voting, and American Indians faced some of the same barriers as blacks, until the passage of the Civil Rights Act of 1965, including Jim Crow-like tactics and poll taxes.


Titta på videon: Patientsekretess och dina rättigheter i dessa vansinnestider. Vad gäller? (Maj 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos