Ny

En modell för kristen välgörenhet av guvernör John Winthrop

En modell för kristen välgörenhet av guvernör John Winthrop


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Short Fiction Collection Vol. 024
av Various

En samling korta facklitteraturverk som är offentliga. De val som ingår i denna samling valdes oberoende av läsarna, och ämnena omfattar trädgårdsarbete, militärhistoria, humor, klimatförändringar, resor och religion.


En modell för kristen välgörenhet av guvernör John Winthrop - Historia

Gud har fått människor att inta olika sociala positioner - några rika, några fattiga, några som härskare och några att tjäna. Detta betyder också att människor är beroende av varandra i samhället och därför bör förenas i "band av broderlig tillgivenhet". Människor bör upprätthålla rättvisa (Guds lag som finns i Bibeln) och också vara barmhärtiga mot varandra och hjälpa varandra i svårigheter. Människor bör motiveras av äkta kärlek till varandra, inte bara en önskan att göra sin plikt genom att ge varandra och förlåta misstag, eftersom alla är medlemmar i gemenskapen, som är Kristi kropp. Winthrop hävdar att allmänhetens/samhällets bästa måste placeras över personliga överväganden och att de som får ett särskilt uppdrag från Gud har ett stort ansvar att inte ta fel: ”För vi måste anse att vi ska vara som en stad på en kulle. Alla människors ögon är riktade mot oss. . Älskade, nu har vi liv och gott, död och ont framför oss, genom att vi i dag befaller att älska Herren vår Gud och att älska varandra, att vandra på hans vägar och hålla hans bud och hans förordning och hans lagar. ”

Riktigt intressant avsnitt om kärlek som först verkar väldigt heteronormativt (Adam och Eva är avsedda för varandra eftersom de kompletterar varandra) men lovordar sedan kärleken mellan David & amp Jonathan och Ruth & Naomi:

Demonstrerar att lagar om kön och kön i MA Bay -kolonin kommer att baseras på biblisk lag, vilket återspeglar det hebreiska folkets sociala seder och situation över 2500 år tidigare. Jag tycker att avsnittet om kärlek som citeras ovan är intressant eftersom det visar att homosexualitet är historiskt-det handlar helt klart inte om samma kön (homosexualitet), men det uttrycker kärlek av samma kön mycket bekvämt på ett sätt som kan verka "misstänkt" idag men var helt klart oproblematisk då.


Amerikas glömda grundande far

Året är 1630, och en skäggig man i mörka kläder sitter ombord på Arbella, ett fartyg på väg till stränderna i Massachusetts Bay Colony. Han skriver noggrant en predikan som han har betecknat & ldquoA Model of Christian Charity & rdquo. Denna man och hans predikan kommer att fortsätta att definiera USA som vi känner det idag, och forma nationens själ i århundraden framöver. Författaren kommer dock att fortsätta att blekna i relativ oklarhet.

Han heter John Winthrop. Och han är America & rsquos bortglömd grundande far.

Detta är ett utdrag ur hans predikan.

& ldquoVi kommer att upptäcka att Israels Gud är bland oss, när tio av oss kommer att kunna stå emot tusen av våra fiender när han kommer att göra oss en beröm och ära som människor kommer att säga om efterföljande plantager, "må Herren göra det som det i New England. " För vi måste tänka på att vi ska vara som en stad på en kulle. Alla människors ögon är riktade mot oss. Så att om vi kommer att behandla vår Gud falskt i detta arbete som vi har utfört, och så får honom att dra tillbaka sin nuvarande hjälp från oss, ska vi bli en historia och ett ord genom världen. & Rdquo

Sektionen & ldquoCity Upon a Hill & rdquo i Winthrop & rsquos tal är bekant för de flesta amerikaner och mdashit citerades berömt av John F. Kennedy 1961, och igen av Ronald Reagan 1980, och anspelades kontinuerligt på olika sätt av amerikanska presidenter därefter.

Denna grundbild av Amerika som ett lysande exempel, som en fyr för en värld som är stormad, är djupt inbäddad i det amerikanska psyket. Det gav upphov till amerikansk exceptionism & mdash tron ​​att Amerika i sig är annorlunda än andra nationer, och att det har ett unikt uppdrag att förändra världen. Det är ett tankesätt som kan ses på jobbet under amerikansk historia, inklusive genom idag.

Men vem var den här mannen som grundade inte bara Massachusetts Bay Colony, utan också själen i en nation?

Puritan

John Winthrop föddes 1588, samma år som den brittiska kungliga flottan förstörde den spanska armadan, vilket effektivt slutade katolska Spaniens regering och höjde det protestantiska Storbritannien som den härskande europeiska makten.

Winthrop växte upp i välmående tider som son till en välbärgad markägare, och som ung började han känna att England var i andliga problem och mdashits invånare jagade rikedom på bekostnad av sin helighet, kyrkan var korrupt och puritaner, liksom den intensivt religiösa Winthrop, förföljdes.

Puritanerna & mdashwho kallade sig & ldquothe Godly & rdquo på den tiden & mdash var en grupp religiösa reformatorer som avsåg att & ldquopurify & rdquo the Church of England av dess katolska praxis.

En av de största skillnaderna mellan puritaner och Church of England var att puritaner trodde att alla borde vara läskunniga och kunna läsa skrifterna själva. Church of England använde mellanhänder, vanligtvis präster, mellan människa och Gud.

Puritaner ansåg också att Church of England var alldeles för prålig. De rika dekorationerna, konsten, genomarbetade ceremonierna och musiken var alla distraktioner som puritanerna kände uppmuntrade materialism och världslighet.

Men puritanerna blockerades våldsamt från att ändra den engelska kyrkan inifrån och begränsades alltmer av engelsk lag som styr religionsutövningen. På grund av allt detta försökte de etablera nya religiösa bosättningar någon annanstans där de kunde utöva sin egen syn på kristendomen i fred.

Och 1629 gick John Winthrop, nu advokat, med på att leda dem till Amerika.

Guvernören

Den 8 april 1630 lämnade 11 fartyg den engelska Isle of Wight, med Winthrop, omkring tusen puritaner, och proviant för alla. Det var under denna resa som Winthrop skrev och presenterade sin viktiga & ldquoA Model of Christian Charity & rdquo.

Strax efter landning i Salem överlämnade dåvarande guvernören John Endicott styrningen av Massachusetts Bay Colony till Winthrop.

Från och med nu var Winthrop koloniens formande kraft, och trots en inledningsvis svår vinter som tog livet av över 200 kolonister lade han framgångsrikt grunden för en blomstrande koloni. Han hade börjat skapa sin & ldquoCity on a Hill, och blev snabbt en fadersfigur för den spirande kolonin.

Mycket av kolonins framgång vilade på Winthrop & rsquos tempererade attityd & mdashhe förstod att viss oenighet bland kolonisterna var oundviklig, särskilt i religiösa frågor. Hans benägenhet att kompromissa hjälpte till att upprätthålla social ordning i kolonin.

Men hans inflytande slutade inte där. På grund av Winthrop & rsquos puritanska tro på läskunnighet åtnjöt Massachusetts Bay -kolonin oöverträffade utbildningsmöjligheter, och på grund av sin religiösa tro på disciplinens och det hårda arbetets helighet hade kolonin ingen brist på hjälpande händer. Faktum är att Winthrop & rsquos föreställer sig att allt en människa gör, inklusive affärer, ska göras för Gud, och efter bästa förmåga skapade i stor utsträckning det vi känner som den moderna amerikanska arbetsmoralen.

Winthrop skulle fortsätta att bli vald till guvernör flera gånger mellan åren 1630 och 1648, varje gång sträva mot det han såg som en bättre värld, och ett bättre sätt att leva & mdashone radikalt annorlunda än England & rsquos. Men även med denna storslagna vision med sitt radikala mål arbetade Winthrop inom traditionella medel för att skydda sin koloni från farorna med extremism.

Hans var en vision som nådde himlen, men som grundades i jorden och bara vad som behövdes för en framgångsrik koloni i ett hårt land.

Arvet

Winthrop & rsquos & ldquoChristian Charity & rdquo meddelande & mdashone som uppmuntrade kolonisterna att & ldquolove varandra med ett rent hjärta, innerligt & rdquo så att de kunde & ldquodelight i varandra, sörja tillsammans, och lider tillsammans & rdquo & mdash skapade en helt unik känsla av gemenskap som kvarstår.

Det, tillsammans med Winthrop & rsquos idé om Amerika som en utvald nation, bunden av Gud för att vara utmärkt i alla dess göranden, gjorde nationen till vad den är idag. Även om hans inflytande nu till stor del har sekulariserats kan du fortfarande se hans fingeravtryck vart du än vänder dig, och hans bestående metafor för Amerika fortsätter att vägleda och forma vår nation.

& ldquoJag tror att jag kan se hela Amerikas öde i den första puritanen som landade på dessa stränder. & rdquo


"Var Amerika född kapitalist?": Om John Winthrops "A Model of Christian Charity"


VAR AMERIKA FÖDD kapitalist? frågas det ofta. Ända sedan Max Weber föreslog ett orsakssamband mellan tidiga protestanters längtan efter ordning och rationell kontroll och den moderna kapitalismens anda har frågan uppmärksammats av generationer av sociologer och historiker. Webers idealtyper var för abstrakta, det är nu klart. Den noggranna redovisning och kontroll av jaget som puritanerna så iögonfallande uppskattade var bara ett av de kulturella drag som kapitalistiska ekonomier har trivts på. Andra, som risktagandet och arbetsexploateringen som tobaks- och slavekonomin i tidiga Virginia grundades på, kan också vara framgångsrikt kapitalgenererande. Kapitalismens identifierande särdrag ligger lika mycket i dess handelsinstitutioner, äganderätt och arbete som i den inre etos som fångade Webers fantasi.

Mätt på dessa sätt kan det inte råda någon tvekan om att puritanska New England var en biprodukt av kapitalismen i sin expansiva, tidiga moderna fas. John Winthrops bosättning uppstod inom ett av de tidiga moderna världens stora kommersiella imperier. Till skillnad från den spanska erövringen ett sekel tidigare, där vapen, expropriering av lätt förvärvad rikedom och missionärivern tog förtrupperna, var den engelska koloniseringen av Amerika en köpmans strävan. Handelsbolag - Virginia Company, Massachusetts Bay Company, Providence Island Company, Plymouth Company - påbörjade avvecklingsarbetet i hela British America, kapitaliserat genom investerares köp av deras aktier.

Ekonomiska transaktioner mättade också det dagliga livet i Winthrops New England. Privat egendom i mark såldes och köptes relativt enkelt. Produktionen var främst för marknader: lokala marknader för de flesta bönder i New England, fjärrmarknader för timmer, fisk och spannmål för andra. Även skulden satte sina spår i alla dessa ekonomiska knappa ekonomier. Skuldmål genomsyrar Massachusetts General Court: s tidiga register, precis som de mättade det tidiga moderna engelska samhället och etsade ekonomin med komplexa förtroende, rykte och skyldighet. Reglerna för utlåning, återbetalning och låneförlåtelse som Winthrop skisserade i den långa andra delen av hans "A Model of Christian Charity" var, i samband med New Englands vardagliga ekonomiska liv, allt annat än abstrakt.

Slutligen var världen som New England puritaner skapade inte bara en värld av handel och handel utan en värld där rikedom var ett tecken på värde. Rikare män som Winthrop spelade en mycket stor roll i offentliga angelägenheter i Massachusetts -kolonin. Markfördelningen var kraftigt skev till förmån för de rika också. Ett samhälle utan led och ordning, som "modellen" klargjorde, var ingen dröm för New England puritaner.

Och ändå, djupt som deras fördjupning i marknadsinstitutioner och presumtioner var, accepterade tidiga New England -puritaner inte marknadsmoralen i sin helhet. "En modell för kristen välgörenhet" föddes i ett ögonblick av hög spänning mellan kommersiella intressen och sociala ändamål, när en investerares bråk om risk och utlåning hade hotat att ångra Massachusetts -avvecklingsprojektet innan det verkligen hade börjat. Tvister om köp och försäljning utbröt ombord på fartygen under havsresan, och de försvann inte därefter. De bekymmer med självkärlek som Winthrop hällde in i sin välgörenhetsmodell spreds över i alla aspekter av det koloniala New England-livet. I den mån "modellen" står på en av grundpunkterna i den amerikanska historien måste Winthrops angelägenhet att etablera rätt plats för marknaderna inom välgörenhetens moraliska imperativ erkännas stå där, precis lika framträdande.

Pris- och handelsfrågor tyngde John Winthrop under vintern och våren 1629–30 när många av de nyckelfraser som han skulle omarbeta i "A Model of Christian Charity" började kristallisera i hans sinne. Rekryterad som Massachusetts Bay Companys guvernör i slutet av oktober som chef för en ännu obefinansierad expedition planerad att segla den första mars, sugdes han omedelbart in i en virvelvind av affärsproblem. Det fanns emigranter som skulle rekryteras om projektet skulle förverkliga dess tänkta skala. Det fanns ministrar som måste övertalas att lämna sina bosatta församlingar för en kyrklig ordning som ännu var allt annat än klart definierad. Det behövdes hantverkare av många olika slag. Det fanns också personer med rikedom att rekrytera. Det fanns fartyg att hyra och förvara med öl, vatten, kex och torkat kött som havsresan skulle kräva. Arrangemang för försäljning av hans egna marker måste göras.

"Vår verksamhet kommer så snabbt över oss här" i London, Winthrop befann sig ber om ursäkt till sin fru Margaret under hela vintern, att han knappt kunde förutse när de tillfällen för hemresorna som han längtade efter skulle uppstå. "När det gäller affärer, som tar så mycket tid och tankar", skrev han, kunde han inte uttrycka sin kärlek "så mycket till dig som jag brukade göra." Han hade ytterligare sex brev att skriva den kvällen, han bad om ursäkt till sin "sötaste fru" vid ett annat tillfälle.

Den mest angelägna verksamheten var utmaningen att hitta tillräckligt med kapital för företaget. Precis som alla andra engelska koloniseringsföretag i Amerika, var Massachusetts Bay Company organiserat som ett investeringsföretag. Handlare med rikedom och en särskild grad av tolerans för risker, både för Guds skull och för deras egen skull, hade investerat belopp som de förväntade sig avkastning på. De första två åren efter organisationen 1628 hade företaget skött arbetet i ett litet samhälle av nybyggare i Salem och försett dem med kläder, verktyg, proviant, vapen och tjänster från en bosatt guvernör, minister och läkare, i förväntan att handeln med fisk, virke och bäverskinn skulle återbetala sina investeringar och låta bosättningen blomstra.

Men de två första rättegångarna hade inte varit framgångsrika. När den seriösa övervägandena började omorganisera företaget som en självstyrande koloni i New England, som förvaltades av dess emigranter snarare än dess Londonbaserade investerare, var dess aktiekapital djupt skuldsatt. Några av de leveranser och nötkreatur som skickats över hade missfall. Många av tjänarna (transporterade mot extra kostnad, en företagsrapport klagade) hade inte visat sig vara så användbara som förväntat. Handeln hade inte varit så lönsam som förväntat. Inte alla som lovat att delta i aktierbjudandena hade faktiskt gjort det. Sammantaget, avslutade en redovisning i slutet av 1629, hade en tredjedel av startkapitalet gått förlorat. Företagets guvernör ensam var skyldig 1 200 pund andra primära investerare var i liknande situation. Innan bolagets regerings säte kunde flytta till New England och separera sina engelska investerare från hanteringen av sina investeringar, skulle någon form av räkning behöva göras.

Att läsa protokollet från företagets möten under hösten och vintern 1629–30 är att dra sig in i en djupt kontroversiell debatt om vad de ursprungliga investerarna var skyldiga till och hur dessa skulder skulle kunna helas. En ”labyrint”, skulle Winthrop kalla det, som ”infallade” dem alla. "Ju längre vi vadade desto fler svårigheter stötte vi på." Kommittéer som utsetts för att företräda företagets initiala investerares intresse och intresset för dem som avser att emigrera skrev upp ståndspapper och debatterade ingående. Biljetter skickades till dem som hade hamnat efter i sina aktieabonnemang och bad dem skicka in sina betalningar. Ministerpaneler rekryterades som skiljedomare.

Slutligen, med frågan stillastående, placerades tre alternativ inför företagets medlemmar. Den första var att varje aktieägare gick med på att fördubbla sin ursprungliga investering - ett fantastiskt system, med tanke på riskerna, som snabbt avvisades. Det andra var att företaget lade ihop sina affärer, sålde ut all sin egendom, fördelade vad det kunde realisera bland sina aktieägare och i huvudsak övergav koloniprojektet. Det tredje förslaget var mer realistiskt än de andra två, men för många enskilda investerare var det mycket mer smärtsamt. Det föreslog att bolagets aktiekapital skulle omorganiseras, att värdet på alla befintliga aktier skulle skrivas ned med två tredjedelar och att en mindre grupp företagare skulle ta kontrollen och lovade att betala tillbaka de ursprungliga aktieägarna på deras nu kraftigt reducerade värde i slutet av sju år. Utan den skuldförlåtelsen, utan någon självuppoffring, skulle förlikningsföretaget inte gå vidare.

Frågan bedömdes för tung för ett omedelbart beslut. Tre pålitliga ministrar kallades till nästa möte för att hjälpa till att göra överläggningarna tydligare. Slutligen den 1 december, efter "lång debatt", godkändes nedskrivningen av aktieägarnas värde. Det skulle bli fler invändningar och modifieringar innan flottan seglade i mars. Markbidrag beviljades för att hjälpa till att bekämpa en del av de ursprungliga investerarnas förluster bråkar om påståenden från särskilt besvärade aktieägare överlämnades till skiljedom efter ännu en "stor diskussion" i företaget som helhet. Men överenskommelsen den 1 december var vändpunkten, då investerarna gick med på att förlåta en betydande del av de belopp de hade utfäst för det större godets skull.

Det ankom på Winthrop, som företagets nya guvernör, att införa kompromissförslaget och med det de nyckelfraser han skulle använda igen i kärnan i "A Model of Christian Charity." Han visste att skuldtillfredsställelseförslaget skulle "skrämma" några av de närvarande, eftersom Moses själv (Winthrop sa) ibland hade blivit förvånad över saker som föreslagits för honom. Men han uppmanade de motvilliga investerarna att när de offrade sina fordringar på full återbetalning skulle de i modern tid återskapa den del som Gud själv hade tagit när han hade matat och klätt Israels folk när de reste in i Kanaän. Du är "roten" till detta projekt, "familjen" från vilken det härstammade, uppmanade Winthrop. Du är "staden, den största kyrkan, etc." Emigranterna var bara en ”hoppfull plantage”. Men med denna uppoffring från investerarnas sida skulle de två "stickas ihop i ett mycket starkt band av kärlek" och "tillgivenhet".

Du har redan gett dina pengar till Gud, tipsade Winthrop företagets medlemmar i sitt tal den 1 december. Av vilken fördel skulle det vara att pruta över 100 pence eller 50 pund? För Guds ära och plantans välbefinnande bör du vara redo "att inte bara [låna ut] det utan förlora det." Och sedan kom raden att Winthrop skulle omarbeta strax efter "staden på en kulle" -mening i "En modell för kristen välgörenhet": "Tänk på ditt rykte, alla gudas ögon är på dig, vad kan du göra mer hedrande för denna stad och evangeliet som du bekänner, än att förneka din egen vinst, så att vi kan säga att Londonbor kan vara villiga att förlora att evangeliet etc. ” Detta mönster av återanvändning från Winthrops vädjan till kolonins investerare ger inget entydigt svar på när Winthrop hittade tiden för "Modellens" slutliga komposition, men det lämnar ingen tvekan om den moraliska fråga som ursprungligen stod i centrum. Oavsett vad ”modellen” skulle bli, var dess första tillfälle handel och, mer påpekat, pyramiderna för skuld och förpliktelser som en marknadsekonomi öppnade. Utlöst av ett djupt tungt möte i London var ämnet labyrinten där handel och moral skär över, suddig ut och konfronterade varandra.

Winthrops medresenärer bar alla dessa bekymmer med marknader och moral, egenintresse och allmännytta, direkt in i sin nya uppgörelse. De absorberade kolonins energi från början. De priser män började be om arbetskraft var en särskilt öm fråga. Från början följde kolonins styrande organ med svängningar med oro. Larmad över att snickare, sågare, murare och halmtagare utnyttjade den första sommarens byggboom genom att höja löneförväntningarna, beordrade kolonins tribunal ett tak på husbyggarnas avgifter i augusti 1630, det gjorde dem fria igen nästa mars, bara att återinföra ett högsta pris per bräda på sågare igen i september. När lönerna steg ytterligare hösten 1633, införde tribunalen en allmän löneskala för hantverkare, jordbruksarbetare och vanliga arbetare innan han också lät detta upphöra när kravet på arbetskraft avtog.

Oväntade fluktuationer i varupriserna gav ett liknande svar. Prislagstiftningen var en upprepad reaktion på kraftiga svängningar från normen. Majs och öl var föremål för priskontroller då och då. År 1638 fick en kommitté bestående av 29 av koloniens ledande personer i uppgift att reda ut det allmänna problemet med "förtryck" i löner och priser, även om det misslyckades med att lämna in den rapport som hon hade fått mandat att göra. En mer spetsig ordning 1640, när emigrationsströmmen från England plötsligt stannade och kontanterna torkade som svar, föreskrev att majs, vete och råg kunde passera som pengar till angivna hastigheter tills vanliga förhållanden återvände. Under tiden, när skulderna skulle tillgodoses, skulle deras inte längre realistiska nominella värden bli föremål för skiljedom från tredje part, för att ”en stor del av folket i landet inte ska upphävas”.

Ankomsten av fartyg med varor att sälja, liksom ankomsten av nya emigranter med skydd och varor att teckna för, ökade den ekonomiska instabiliteten. I köparnas allmänna ryck sköt priserna oundvikligen långt utöver deras normer. Vid ett tillfälle föreslog tribunalen att fartygsbefälhavare skulle behöva ligga för ankar tills deras varor inspekterades och säljs till de lokala myndigheterna eftersom de "bedömdes vara användbara för landet" innan resten erbjöds allmänheten . Vid en annan tidpunkt tog en av kolonins framstående ministrar upp kapitalet för att köpa hela leveransbelastningen på ett inkommande fartyg för återförsäljning till städerna och därigenom kringgå alltför stora vinsttagande. John White, den framstående puritanska ministern i Dorchester, uppmanade Winthrop att göra övningen allmän. Trots att motståndet från köpmännen och fartygsbefälhavarna frustrerade de flesta av dessa förslag, bestod allmänhetens oro över orättvist uppblåsta priser.

Tanken att varje vara hade ett "rättvist pris" - ett värde som skilde sig från de kommersiella relationerna där det var inbäddat - uttalades sällan i dessa debatter. Även John Cotton, den mest framträdande av den tidiga bosättningens prästerskap, tyckte att frågan inte var sakens abstrakta värde utan försäljningen av en vara "över det nuvarande priset, det vill säga ett pris som är vanligt på tid och plats." Men snedvridning av sedvanligt pris på grund av ojämn marknadsstyrka eller nöd ställde till en djup och angelägen oro. Ett tribunalbeslut om de korrekta reglerna för bedömning av nötkreatur 1641 gjorde det klart att värdet inte skulle bedömas utifrån "marknadspriset" efter "som vissa tvingas av brådskande nödvändighet att sälja ett djur för." Källan till en ko värde låg i den förväntade avkastningen från mjölken eller kalvarna hon kan producera minus kostnaden för hö "etc." Att ta ut mer än så inför en parts nödvändighet eller svagare marknadsstyrka, som vi nu kan uttrycka det, var inte utbyte utan "förtryck" och "utpressning". "Begärlighet" och "självkärlek", sa Winthrop i sin journal, fick styra handelsvillkoren.

Att köpa, sälja och låna ut som överträffade självkärlek var knappast avlägsna saker för Winthrop. Det andra bosättningsåret var inte över innan Winthrop anklagade sin ställföreträdande guvernör, Thomas Dudley, för att ”förtrycka ocker” genom att sälja sju och en halv skäppa majs till några av hans fattigare medbosättare i utbyte mot att 10 skavlor skulle tas emot efter höstskörd. Tre år senare anklagades Winthrop själv för att ha blandat ihop sina egna varor och vinster med de varor han hade fått som guvernör från stamaktien. Winthrop försvarade framgångsrikt sina räkenskaper, men 1638 beklagade tribunalen fortfarande "nyheter, förtryck, ateism, överflöd, överflöd, ledighet, förakt av myndighet och problem i andra delar att komma ihåg."

Det mest berömda fallet med kommersiellt förtryck under de puritanska kolonins första år var Robert Keayne. En Londons handelsskräddare som hade bosatt sig i den nya kolonin som generalhandlare 1635, Keayne var inte en man som många av hans Boston -grannar gillade. Han var en oerhört from puritan. Vid hans död efterlämnade han inte bara de rikliga uppgifterna om en livstid med predikan, utan också sina egna fyra "stora skrivböcker" avsedda som en redogörelse för hela Bibeln och dess profetior. Han lämnade också efter sig en betydande förmögenhet, tillverkad i kommersiella affärer av alla slag som många tyckte korsade kanten av förtryck.

År 1639 åtalades Keayne formellt i rätten för överprissättning, med 50 procent på en försäljning och 75 procent på en annan. Han hade inte gjort mer än andra, protesterade Keayne. Han hade aldrig tvingat en köpare att betala mer än hon eller han gick med på. Om han ibland hade kvittat förluster han mötte på vissa affärer med högre marginaler på andra, om han hade köpt knappen eller tränset i fråga för mycket mindre än vad han sålde det för, var det inte vanan att handla? Var det att sälja sex öre naglar för åtta slantar ett pund "en sådan gråtande och förtryckande synd" att han skulle ha blivit censurerad av Boston -kyrkan och böta den enorma summan på 200 pund av tribunalen?

Winthrop tog mildhetens sida mot Keayne. Eftersom vissa andra hade gjort så mycket som han och för att ”även om mycket arbete hade skänkts på det”, hade tribunalen inte kunnat konstruera en klar och säker regel i frågan, skulle en förmaning mot girighet ha varit klokare kurs, tyckte Winthrop. Men Winthrop registrerade noggrant de handelsregler som John Cotton lade fram i den allmänna predikan som Cotton predikade i direkt efterdyningar av Keaynes rättegång. En person får inte sälja över det vanliga priset, det vill säga ”ett sådant pris som är vanligt på tid och plats”, förmanade Cotton. Om det inte fanns någon specifik reglering mot det, kunde köpmännen höja sina priser trots brist, erkände Cotton, för brist måste nödvändigtvis komma från Guds försyn. Men om en handlare mötte förluster på grund av sin egen klumpighet i handeln, eller för att han inte hade gjort vinst på andra transaktioner, kunde han inte ta ut ett föremåls nuvarande värde utan att gå över linjen från ett klokt fynd till ocker. Att ”en man kan sälja så dyrt han kan och köpa så billigt han kan”-maximen som skulle fastställas århundraden senare i idén om effektiva, självbalanserade marknader-var en ”falsk princip”. Adams synd, hans frestelse "att älska och bara söka sig själv", som Winthrop uttryckte det i "A Model of Christian Charity", kastade sin skugga över hela puritanernas ansträngningar att hantera den praktiska etiken i deras ekonomiska liv.

Underlättat av män som Robert Keayne utgjorde kommersiellt utbyte en viktig del av det tidiga ekonomiska livet i New England. Att köpa, sälja och låna ut var vardagliga handlingar. Puritaner motsatte sig inte dessa. Men djupt som deras fördjupning i marknadsinstitutioner och presumtioner var, accepterade de inte hela marknadsmoralen. De vägrade att acceptera att handeln skulle gå längs alla naturliga vägar det tog, att frivilligt utbyte alltid var en etisk handling oavsett vilka maktförhållanden som låg bakom. Genom att fastställa priserna och sedan, när resultaten gjorde besviken, sätta dem fria igen genom att titta på anpassade till okända frågor om pris och överdrivet vinsttagande genom att förmana sina kamrater mot ocker och förtryck och genom att göra synd på en impopulär handlare som Keayne, fortsatte de en kämpar med de marknadsförhållanden de levde i.

Under 1600 -talet försvagades dessa ansträngningar att sätta moraliska gränser för ekonomiska förbindelser. Kostymer mot ekonomiskt förtryck blev sällsyntare i domstolarna i New England under andra halvan av det århundradet. Bostons köpmän sökte sig längre utåt för marknaderna och fördjupade sig allt djupare i den atlantiska ekonomin. Många visade sig vara mycket framgångsrika utländska handlare, vars fartyg flög ut över den nordamerikanska kusten, Karibien, Afrika och Europa och transporterade varor och med tiden mycket lönsamma laster av mänskliga slavar. Bostons lärda ministrar mjukade gradvis upp sin censur av pengar som lånats ut endast för en kontrakterad ränta utan något produktivt föremål vid basen. Vid 1800 -talet, för dem utanför New England, var termen "Yankee" mer benägna att beteckna en särskilt klok och smart handlare än en ärlig och socialt sinnad.

Men, försvagade fastän de var, förelägganden mot girighet och ekonomiskt förtryck försvann inte helt. Kraven på välgörenhet som hade ockuperat Winthrop 1630 var inte heller inklämda och kvalificerade, trots att de blev det. Att läsa ”En modell för kristen välgörenhet” på allvar är att se det som förankrat i ett försök att få kapitalets kraft i ett företag för vilken vinst, ensam, inte var tillräckligt incitament. Det är att hitta egenintresse i konstant spänning med kraven från det större sociala godet. Det är att befinna sig i en kultur där marknadsförhållanden, trots att de påverkade alla aspekter av livet, inte var fullt tillförlitliga. Slutligen är det att se inom raderna i Winthrops "modell" inte bara tidiga New Englands välbekanta karaktärer, dess köpmän och bönder, ministrar och kyrkliga medlemmar, utan andra: de fattiga som bodde bland dem.


Vad är syftet med en modell för kristen välgörenhet?

Som talets titel antyder, "A Modell för kristen välgörenhet"handlar främst om aning of giving to others in need. According to Winthrop, this is a cornerstone of the new community he and the other Puritans hope to build. For the wealthy colonists, charity is also a measure of their service to God.

Similarly, what is Winthrop's overall message in this sermon? De overall theme av sermon is unity. The colonists are traveling to an untamed wilderness to create an entirely new society, so Winthrop stresses cooperation, as well as the virtues of faith in God's providence, mercy, and justice as necessary to success.

Similarly, what is the purpose of John Winthrop's sermon A Model of Christian Charity?

On board the ship Arabella, Winthrop delivered the following sermon, called &ldquoA Model of Christian Charity,&rdquo as a final dedication for the Puritans and their cause in the New World. Notice how Winthrop portrays their ändamål in America as a divine mandate to serve as an example for the rest of the world.

When was a model of Christian charity published?

"A Model of Christian Charity" is a sermon by Puritan leader John Winthrop, delivered on board the ship Arbella on April 8, 1630 while en route to the Massachusetts Bay Colony, although it might have been preached at the Holyrood Church in Southampton before the colonists embarked in the Winthrop Fleet.


John Winthrop's A Model Of Christian Charity

English attorney John Winthrop represented the new gentry that had flourished under the Tudor regime, but despite his privileged position Winthrop became increasingly disenchanted with the oppressive and corrupt Stuart monarchy. A time when Charles I, a true believer of the divine right of kings, decided to rule without parliamentary consent, and imprison Puritan parliamentary leaders in 1629. Winthrop penned A Model of Christian Charity in response to his disillusionment on his way to New England on the Arbella in 1630, joining the first large contingent of Puritans who left England in order to establish the godly commonwealth. Leaving behind his lay life as a modest gentleman, ahead lay the wilderness and a vision that English circumstances had frustrated.It can be read, as can so many Puritan statements as "restorationist," that is envisioning a social order in New England that would recapture the serenity of a imagined English past of a well-defined place for all, with clearly understood and easily fulfilled obligations within the social hierarchy. It laid out the model for transition as Winthrop saw it, seeking.

There is only one brief reference to the Model of Christian Charity that has survived from the seventeenth-century occurring in a request by the Reverent Henry Jacie. In a letter written about February 1634 where he asks John Winthrop Jr. to obtain the Model of Charity, among other things. Subsequently there is no clear mention for two centuries, and no reference to anyone having heard it. Even so it was likely the Sermon was likely performed onboard the Arbella, facilitated by the close quarters. If they were educated men they may have understood that they were hearing a succinct statement on Protestant, and more particularly, Puritan teaching on the state and on man’s relationship to.


A Model of Christian Charity by Governor John Winthrop - History

Winthrop, J. (1630/1838). A modell [sic] of Christian charity. Collections of the Massachusetts historical society, 3rd series 7:31-48. Boston: Massachusetts Historical Society.

John Winthrop's Model of Christian Charity - delivered on board the Arbella as members of the Massachusetts Bay Colony sailed toward the New World - describes the struggle of Puritans and their "errand into the wilderness." Their struggle? How can a group of outcasts who have a habit of quarreling with authority construct a strong society without fighting amongst themselves? As we will discover, public life in the Puritan era depended upon the manner through which contradictions in a "community of perills" are sustained through the use of the American Jeremiad.

Winthrop's sermon makes for difficult reading, but it's worth the effort. As Sacvan Bercovitch writes, "Winthrop's address comes down to us as a cultural artifact, an integral part of our national legacy, and the city it envisions at its climax is a key to the social-symbolic game through which the United States has perpetuated itself as America" (n.p.). Following a brief background discussion of John Winthrop, I will outline three paradoxes illustrated by the sermon to sustain Puritan public life: (1) a body politic must maintain difference among its members to ensure community, (2) worldly activities such as the acquisition of money can serve spiritual ends, and (3) stable public life depends upon some exterior threat to its existence.

John Winthrop (1588-1649) was governor of the Massachusetts Bay Colony - a group of entrepreneurs who left Europe in search of trade opportunities in the New World. Like most members of the Colony, Winthrop was a Puritan. This group claimed that the Church of England was corrupted by selfish leaders and petty squabbles. In contrast, Puritans envisioned an idealized community in which all citizens would focus their lives on the word of God. Ironically, the Puritans' almost single-minded pursuit of a perfected society based on biblical teachings resulted in impressive success in secular affairs.

This success is often explained by the so-called "Puritan Work Ethic" - the ability to sacrifice personal ambitions for larger goals. Puritans also believed that they could be a blessed people - chosen by God to set an example for others. As a corollary, they preached that God's wrath would fall swiftly upon a people who strayed from His divine path. In this case, Puritan society must be unified - public life and all its manifestations must act as a single individual seeking God. This religious approach is quite different than the one described by More's Utopia, marked by its religious tolerance. As you read the sermon and this summary material, consider the rhetorical strategies employed to construct a community in which oppositional forces - individualism and community - must be balanced.

Difference within the Body Politic

Winthrop's sermon begins with a seemingly innocuous question: why are some people rich while others are poor? Many readers assume that the Puritans were simply another group of rich white men trying to form a powerful central government. However, some respondents propose that theirs was a radical notion of public life where faith, not social ranking, could unify an entire people. As usual, one should recall that even the Puritans made a habit of dispatching individuals who, despite their faith, challenged the new state. Similarly, the presence of servants among the mostly well-to-do Puritans indicates some distinction among persons, even in this idealized community. Winthrop states that difference among people (wealth being merely one unit of distinction) is ordained by God for three reasons.

  • Diversity among people allows for a variety of ways in which God may be honored.
  • Acts of kindness by the rich toward the poor - and a spirit of obedience by the poor toward the rich - further manifest the spirit of ideal public life.
  • Common need among individuals with different qualities - shared struggles from different stations in life - is necessary to society.

A key implication of this third statement is that all people should view their life's circumstances as the product of God's will. Thus no one should take excessive pride or distress in their identity it is part of a larger plan than could possibly be designed by human hands: "noe man is made more honourable than another or more wealthy &c., out of any particular and singular respect to himselfe, but for the glory of his creator and the common good of the creature, man" (p. 1). Perhaps, from this perspective, the worldly acquisition of higher station is acceptable in Puritan life - as long as this self-improvement is defined as a manifestation of God's will.

Wealth in a spiritual society

The role of the individual in relation to the state continues to guide Winthrop's sermon as he anticipates another problem: what is the extent of our duty to others, both within and beyond our community? Do we have a spiritual obligation to serve the poor - even if that results in our becoming poor? Certainly, he sympathizes with the objection that one must first serve the needs of one's family before helping others. In this way (and in many others), Winthrop offers a different philosophy than Plato who, in Book Five of The Republic, displaces the family from his communist public life. Ultimately, however, Winthrop concludes that excessive wealth leads our hearts away from God and toward the sin of pride and its social ramification, disregard for social needs.

Is wealth, therefore, a bad thing? Certainly not, according to Winthrop. He has already established that some wealth can reflect the glory of God and that it should be maintained to help one's family. He also expands the role of wealth to its potential use for the good of the religious state: "the Lord lookes that when hee is pleased to call for his right in any thing wee haue, our owne interest we haue, must stand aside till his turne be served" (p. 2). Finally, he concludes, that one must share one's wealth with others - even if they cannot repay their debts to you. Note the paradox: a religious community seeking wealth in the New World must justify its actions somehow. If a person's individual wealth is redefined as part of a symbolic storehouse for the common good, then personal profit might be acceptable in the Puritan society. Public life must therefore be strong to accommodate and justify the original motives that led many to the New World.

This public life rests upon an interesting relationship between wealth and love. Members of the Puritan society must love one another, turn to each other, and be willing to give freely of their gathered riches. This love is not manifested by ideals alone mere warm feelings are not enough. One must manifest love toward community through works and sacrifice. To the contemporary reader, this notion of love may seem quaint, an emotional fancy. However, Winthrop claims that emotions, not logic alone, are necessary for this ideal community:

However, this notion of love serves more of a public role than that "love" celebrated in contemporary society. Love, according to Winthrop, unites the body politic as ligaments unify the human body:

Members of this society united by love (which to Winthrop is the ever-present deity) must be willing to sacrifice for each other - even if that sacrifice must include their wealth or their lives. But how might individuals practice this supreme sort of love? Winthrop notes that Adam, after all, left God's presence for his selfish transgression. All individuals since his Fall manifest the same sin. Yet, they may be redeemed if, despite their material differences, they manifest the same spirit. Winthrop illustrates this notion by describing the love of a mother for her child. The infant, a separate individual, is recognized as being of the same flesh as the mother. So are all people the same spirit in Puritan public life. The rewards of this love far outweigh any economic price that must be paid to maintain this community.

Risk and the stable society

The discussion of money may have seemed strange to his audience who, despite their relative wealth, faced a seemingly uncivilized land where wilderness must be cleared, homes must be built, and fortifications (against the aboriginal inhabitants of this "New World") must be secured. Indeed, the bulk of Winthrop's sermon concerns a community in almost perpetual danger - natural and human threats from outside and an admittedly sinful and fractious group within. Toward the end of his sermon, Winthrop attempts to relate his teachings to those practical concerns: a group of people brought together for various reasons hopes to profit from the New World and seeks to escape religious persecution in Europe. They must cling together in a time of troubles.

To foster the unifying love necessary for this public life, a government that addresses both the secular and spiritual sides to this community must be formed. This government, like those of Plato and More, must have certain powers over its citizens, since "care of the publique must oversway all private respects, by which, not only conscience, but meare civill pollicy, dothe binde us" (p. 5). Such a public life cannot be manifested in symbolic acts such as weekly church attendance it must be witnessed in everyday life. Like a contract, this social covenant cannot be broken without risking the wrath of God. Failure to build this ideal community would be a shipwreck - a powerful metaphor, given the location of this address.

Winthrop contrasts that shipwreck with his vision of public life that has woven itself into the discourse of America: "wee must consider that wee shall be as a citty upon a hill" (p. 6). This holy city, this New Jerusalem, restates Christ's statement in Matthew 5, verse 14: "Ye are the light of the world. A city that is set on an hill cannot be hid." Like all public ideals, this new Boston does not exist and can never be realized. It is a contradiction of opposites whose tension both sustains and justifies Puritan society. Bercovitch explains:


CRITICISM

Rick Kennedy

In the following excerpt, Kennedy explores the broad and lasting resonance of Winthrop's "A Model of Christian Charity" speech.

In the spring of 1630, John Winthrop composed and delivered one of the most famous speeches in American history, "A Model of Christian Charity." Winthrop was the head of the Massachusetts Bay Company, a corporation that organized a crossing of the Atlantic to establish an English colony. His goal, at its core, was simple. He wanted to create a society out of towns that were economically, politically, and religiously prosperous thereby, being a model to the world. Adopting an image used by Jesus, his colony was to be a "City upon a Hill" where "the eyes of all people are upon us." Although initially delivered as a speech, "A Model of Christian Charity" was subsequently printed as an essay and widely distributed.

The idea of a watching world may seem a bit egomaniacal however, a bigger world than Winthrop ever imagined has continued to watch for 370 years. Popular histories of Winthrop's company began to be written within a half century. Within another century, English Whigs and American revolutionaries were regularly referring to the motives and actions of the Puritan migration as they questioned the relationship between England and her colonies. In the nineteenth century, the world really was watching America, and Winthrop's speech came to be thought of as prophecy. In the early twentieth century, Puritan studies became a major cottage industry at American universities, and interest in Puritan society and culture has continued throughout the century. Ronald Reagan, in his first inaugural address as president, quoted Winthrop's famous sentence: "For we must consider that we shall be as a City upon a Hill, the eyes of all people are upon us."

The Puritans of Massachusetts Bay, next to our national Founding Fathers, are probably the most highly studied and talked about group of people in American history. If we consider this, Winthrop and his Puritans are more a city on a hill now than they were then. In this light, it behooves us to look at the "Model of Christian Charity" and see what is in it and in the Massachusetts Bay Company's implementation of it that has such lasting power.

In 1629, Winthrop sold his village and joined with a network of Puritan friends, many of them connected through Cambridge University, in purchasing stock in the Massachusetts Bay Company. Winthrop set sail aboard the Arbella and reached Salem in June 1630. As the stockholders of a company to set up a community in America, Winthrop and his friends regained an extensive amount of economic, political, and religious independence.

The stockholders elected the forty-one-year-old Winthrop their governor. Hundreds of farmers and trades people joined the expedition as workers—many of them people who had previously rented from or worked for the stockholders. At this time Winthrop composed his "Model of Christian Charity." Although much would later be said about the motivation for religious freedom that spurred the Puritans to this moment, the essay itself is just as much about politics, economics, and specifically the need to reclaim local autonomy and responsibility against the centralizing tendency of the king.

The greatness of Winthrop's essay, and the Puritan migration in general, is that, though Winthrop and the Puritans sought to regain lost freedom, they succeeded in doing so much more with the freedom they gained than they ever would have been able to do in England even if they had never lost their Elizabethan freedom. The call of Winthrop's words and the actions he led in Massachusetts far exceeded any selfish attempt of a threatened owner of a village to gain control of a new village.

The conclusion of "A Model of Christian Charity" is the most important part of Winthrop's essay. "It rests now to make some application," he declared. First, those who claim to be Christians should be "knit together" in a "bond of Love." Second, church and town governments must work together and the public good must "oversway all private respects." Third, the goal is "to improve our lives, to do more service to the Lord." Fourth, and most significantly, "Whatsoever we did or ought to have done when we lived in England, the same must we do and more also where we go."

Winthrop declared a contract between the Puritans and God. God has "ratified" the contract and further commissioned the Puritans to get to work. God, Winthrop threatened, "will expect strict performance." Given this threat, there is only one way to success: "to do justly, to love mercy, to walk humbly with our God."

It is in this context that Winthrop then closes with the "city upon a hill" line. But note that the line is in the context of failure not success:

For we must consider that we shall be as a City upon a Hill, the eyes of all people are upon us so that if we shall deal falsely with our God in this work we have undertaken, and so cause Him to withdraw His present help from us, we shall be a by-word through the world.

With such a speech about such a contract and such a commission, how could anyone expect Winthrop and the Puritans to succeed? In fact, they did not succeed—in the long run. In his own diary, Winthrop reported the frustrations and failures. "As the people increased," he wrote twelve years after arriving in New England, "so sin abounded."

But early on, Winthrop and his company made an heroic effort to succeed. The story of the initial implementation of Winthrop's speech makes it amazing that he did succeed. Winthrop turned his directorship into an annually elected position. Voting was extended more widely among the people than ever before in England. Renters became landowners. Rich people took less than what they could have demanded. Local government was given autonomy. Ministers restrained their political power. Public education was ensured to all children. Virtuous economics was encouraged and price-gouging punished. Surely anyone watching had to admit that the Puritans used their increased freedom to do more political, economic, and religious good in America than was ever possible in England.

We must understand that Winthrop and the Puritans were not egalitarian, but they did believe in community responsibility. Winthrop's "Model of Christian Charity" begins with the simple distinction that there are two ranks of people: the rich and the poor. When giving out land, the Puritans tended to give the people who had been richer in England a little more than the formerly landless. The Puritans did not want to undermine social distinctions. Responsibility was what they were after, not equality. In his speech, Winthrop offered several biblical precedents for "enlargement towards others, and less respect towards our selves and our own right."

Here again, we must see the reality behind the rhetoric of Winthrop's call to do "whatsoever we did or ought to have done when we lived in England, the same must we do and more also where we go." Only this way could the Puritans "improve our lives, to do more service to the Lord." Winthrop wanted everyone in Massachusetts to start "rich" and not "poor." Being "rich" he defined not by estate and servants, rather by the ability "to live comfortably by their own means." The Puritan contract with God needed everyone to have such basic comfort so that they could be "knit together" and spend their days improving Massachusetts instead of worrying about subsistence.

The city on a hill as preached in "A Model of Christian Charity" was not a utopia. Utopias usually depend on the behalf that human nature is good and that a bad environment is what keeps most societies from attaining purity. The Puritan city on a hill was a republic of Christian voters gathered in towns and churches where individual sinfulness could be inhibited by peer pressure. Puritans believed in the inherent sinful-ness of individuals and had no illusions about their colony attaining purity.

Using the language of later founding fathers, Winthrop wanted to create a "more perfect" society. As he said in the speech, he wanted to take the politics, religion, and economics of village life in England and make it better. The end product would be a model to the world.

An often-stated irony about the Puritans is that they wanted religious toleration for themselves but refused to extend it to others. While this is superficially true, we should recognize that Winthrop's speech never said anything about religious liberty or toleration. Winthrop's speech was about knitting together people into a web of politics, religion, and economics with underlying assumptions about education. The Puritan creation of a loose republic rooted in independent towns and churches established the web. Those who refused to fully participate in the web were punished in much the same way English towns punished those unwilling to abide by the social contract.

In 1680, more than a half-century after the founding of the colony, England imposed religious toleration on Massachusetts and demanded that voting no longer be restricted to church members. But the loose town and church structure of the commonwealth was becoming too loose anyway. Success was killing them. As Winthrop noted early: "As people increased, so sin abounded." Too many people wanted to come to the city upon a hill, thus turning it into nothing more than a dynamic English colony. When English imperial policy demanded a break between church membership and the right to vote, the key innovation of the city upon a hill was destroyed. What was left was just the shell of Winthop's model.

But even the shell of the plan has long been influential. By the time of Samuel and John Adams in the 1770s, towns remained the most powerful force in Massachusetts politics. Calling a "town meeting" is still a catch-phrase of participatory democracy. A good case could be made today that it is not Winthrop's speech that is important in American history rather, it is simply the line about being a city upon a hill. That our town-based, participatory democracy should be exported to the rest of the world.

On the other hand, the deep ideas contained in the "Model of Christian Charity" and their implementation in colonial Massachusetts are inspiring. John Winthrop and his fellow stockholders led one of the greatest events in American history. A small band of rich Protestant men voluntarily diminished their own power in order to launch a social experiment they hoped would inspire the world.

Källa: Rick Kennedy, "Building a City on a Hill," in Events that Changed America Through the Seventeenth Century, edited by John Findling and Frank Thackeray, Greenwood Press, 2000, pp. 59-69.


Winthrop Summary Christian Charity

A Model of Christian Charity is a sermon by John Winthrop. He gives this sermon aboard the Arbella in 1630. John Winthrop began his and his Christian's journey with words for guidance and inspiration. He starts his sermon by stating that God created the rich and the poor. He created them for different reasons, in order to manifest his exertion in the areas of mercy, love, gentleness, faith, patience and obedience. Religion is used as a way of connecting with the Puritans. He also uses references from the bible to prove his points. He talks about how God has created the three laws, and how if you follow them you will be a good Christian. He also talks about why justice and mercy are important in a high-quality society. He talks about the laws, including the law of nature, the law of grace, and law of gospel. In this sermon Winthrop tells us how to create a Christian society with love and guidance.

He tells us the three laws. In the first law he wanted to show variety, so that God can be honored and praised by different people in different ways. He can distribute his gifts to variety of people in diverse ways. Second, the rich and the poor help each other. The rich won’t mistreat the poor in that case the poor won’t rebel. With the riches and the poor in one society there will be diversity. His third reason was that people need each other to create unity and peace. Winthrop wants the Puritans to love each other, and help each other. With each other’s help they can get through anything. God created these social classes so that they can all help each other in need, and become a better society.

There are two rules he states which are Justice and Mercy. He states that mercy is for the rich if in any suffering, or if they need any aid. Justice to the poor for any contract or treaty. John Winthrop asks what the puritans.


A Model of Christian Charity by Governor John Winthrop - History

förbi Daniel T. Rodgers (Princeton: Princeton University Press, 2018)

&ldquoAs a City on a Hill.&rdquo Depending on your temperament you find the phrase inspirational or empty. Either way you know it because it is so familiar, as woven into the very fabric of the American idea as &ldquowe the people&rdquo and &ldquoall men are created equal.&rdquo

The story goes like this: In 1630, as a brave and beleaguered collection of English Puritans ventured to their destiny on the tiny ship Arbella, their leader John Winthrop delivered a soul-stirring sermon in which he invoked that biblical vision to steel his shipmates and give the whole enterprise a providential purpose. That scene is part of the American origin story, central to our national creed.

Except that it isn&rsquot. As Daniel Rodgers summarizes: &ldquoMost of this is a modern invention and much of it is wrong.&rdquo

With that shot across the bow, Rodgers proceeds in a series of short but masterful chapters to trace the history of the phrase&mdashand &ldquoA Model of Christian Charity,&rdquo the larger &ldquosermon&rdquo from which it came&mdashin American culture from the 17th century to the present.

Without being glib about it, much of what he finds is not very much. &ldquoA Model of Christian Charity&rdquo was written as part of the political and religious debates swirling in the world of Reformation England. It doesn&rsquot really envision a future utopian experiment across the Atlantic. Further, there is actually no evidence that Winthrop&rsquos fellow passengers heard (or read) the essay as they made their way across the ocean. For his part, Winthrop never used the phrase &ldquocity on a hill&rdquo again.

Besides, divine purpose was not the exclusive domain of the Puritans. Lots of other settlers across the North American continent in the 17th and 18th centuries saw themselves as &ldquoChosen People&rdquo too, enacting their own holy experiments. Perhaps foremost among those, if we are looking for American origin stories, was William Penn&rsquos Philadelphia. Quaker Philadelphia, it has always seemed to me, foreshadows what the United States would become more than the Puritan outpost of Boston. After all, Thomas Jefferson called Penn &ldquothe greatest law-giver the world has produced.&rdquo He never mentioned Winthrop.

Jefferson was not alone among the Founders who ignored, or simply did not know, Winthrop&rsquos &ldquoModel of Christian Charity.&rdquo The essay&mdashI call it that because as Rodgers notes applying the term &ldquosermon&rdquo is problematic&mdashdid not circulate, was not re-printed, and seems not to have influenced the debates over independence or the Constitution. Whatever else they thought they were creating when the Founders shaped a constitutional republic, it was not a city on a hill.

Ditto across the 19th century, even as Americans shaped and re-shaped the meaning of the nation. In a particularly splendid chapter, Rodgers describes the single instance when the phrase &ldquocity on a hill&rdquo had real resonance and ironically, it was back across the Atlantic. The former slaves who founded the nation of Liberia invoked the phrase &ldquowith particular exuberance.&rdquo In fact, Rodgers has discovered, &ldquofor three centuries after its writing. . .&lsquoA Model of Christian Charity&rsquo lay out of sight, virtually invisible as a cultural reference point.&rdquo

Add 300 to 1630 and we arrive in the 1930s. At that point, &ldquoA Model of Christian Charity&rdquo began to escape the history books. It wasn&rsquot until after the Second World War that the essay, and New England more broadly, was moved from the periphery of the American story and toward its center.

The key figure here is Harvard professor Perry Miller. In his magisterial work The New England Mind, Miller took Puritanism seriously as a set of ideas&mdashcomplicated, complex, and in many ways distant from us today&mdashbut worth reckoning with nonetheless. As part of that project, Miller brought &ldquoA Model of Christian Charity&rdquo out of obscurity and into the scholarly conversation.

From Miller to University of Chicago historian Daniel Boorstin and Yale historian Edmund Morgan to President John F. Kennedy, Winthrop&rsquos &ldquoA Model of Christian Charity&rdquo found a new life in Cold War America. And with Kennedy, the &ldquocity on a hill&rdquo metaphor jumped from the academic world into the political discourse. Once the phrase became part of the civil religion, no one made more use of it than Ronald Reagan.

Reagan first invoked the &ldquocity&rdquo as governor of California in 1969-70 and once he started using the phrase he couldn&rsquot stop, first on the campaign trail and then as president, even if his speech writer Anthony Dolan confused John Winthrop with Joseph Warren, who then became &ldquoJoseph&rdquo Winthrop.

Today, of course, you can&rsquot run for any office without working the &ldquocity on a hill&rdquo into a stump speech. If it has started to feel a bit clichéd, then Rodgers adroitly demonstrates that in moving into popular usage the &ldquocity on a hill&rdquo and &ldquoA Model of Christian Charity&rdquo have been extraordinarily simplified.

Beyond the now-remote theology in the essay, much of it&mdashas its very title suggests&mdashis about the necessity of mutual obligation. &ldquoWe must love brotherly without dissimulation,&rdquo Winthrop wrote, &ldquoWe must not look on our own things, but also on the things of our brethren.&rdquo That bit has been forgotten by those who have tossed Winthrop&rsquos memory around so loosely.

Simplified and clichéd, Winthrop&rsquos phrase has become central to a certain conception of American &ldquoexceptionalism,&rdquo a vague and vaporous idea that the United States has pursued a divine errand into the wilderness and thus occupies a singular place among nations.

In his delightful As a City on a Hill, Rodgers has demonstrated that Winthrop&rsquos words simply do not and cannot bear the ponderous weight they have been asked to bear. Here&rsquos hoping that some of those exceptionalists will read this book and let Winthrop rest in peace.


Titta på videon: Simon Cowell Bursts Into Tears Girlfriend Lauren Rushes IN! SEE WHY! The X Factor 2019: Celebrity (Juli 2022).


Kommentarer:

  1. Zulkilabar

    Vad skulle vi göra utan hans beundransvärda fras

  2. Korbyn

    Exakt, du har rätt

  3. Actassi

    De har fel. Skriv till mig i PM.

  4. Motega

    Det är synd, att nu kan jag inte uttrycka - det är tvungen att lämna. Men jag kommer att släppas - jag kommer med nödvändighet att skriva att jag tänker på den här frågan.

  5. Zulujind

    sport röv!))



Skriv ett meddelande

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos