Ny

Varför pilgrimer som anländer till Amerika motstår bad

Varför pilgrimer som anländer till Amerika motstår bad



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

När Mayflower Pilgrimer anlände till Plymouth i början av 1600 -talet, de luktade inte jättebra, enligt indianer. Till skillnad från Wampanoag badade dessa européer inte regelbundet. En överlevande medlem av Patuxet -nationen vid namn Tisquantum (eller “Squanto”) försökte till och med övertyga dem om att börja tvätta sig, enligt en biografi från 1965.

"Att bada som du och jag vet att det var väldigt, väldigt ovanligt [bland västeuropéer] fram till senare delen av 1700 -talet", säger W. Peter Ward, professor emeritus i historia vid University of British Columbia och författare till det nya bok The Clean Body: A Modern History.

Detta gällde människor i alla sociala klasser. Ludvig XIV, en kung i Frankrike från 1600-talet, sägs bara ha tagit tre bad i hela sitt liv. Både rika och fattiga kan tvätta ansikten och händer dagligen eller varje vecka, men nästan ingen i Västeuropa tvättade hela kroppen med någon regelbundenhet, säger Ward. De separatistiska pilgrimerna och puritanerna som följde dem kan till och med ha tyckt att det var ohälsosamt att sänka hela kroppen i vatten och att ta av alla sina kläder för att göra det var oförskämt.

"Idén om att vara ren var inte nära förknippad med vatten på 1600 -talet någonstans i västvärlden", säger Ward.

LÄS MER: Vad är skillnaden mellan puritaner och pilgrimer

Även om det fanns badhus i kolonierna, var de inte för att bada i modern mening. Snarare betraktades badhus som ett slags medicinskt botemedel, eller annars en plats för rika människor att koppla av. På 1770 -talet använde den kungliga guvernören i kolonin i Virginia sitt badhus för att svalna på en särskilt varm dag. Och den handfull bad som Louis XIV tog? De var på råd från en läkare för att behandla hans kramper.

"Renlighet, i den mån som folk tänkte på det på 1600 -talet, hade mycket mer att göra med vad vi nu kallar underkläder än någonting annat", säger Ward. Kolonisterna höll sig ”rena” genom att byta ut de vita sängkläderna under sina kläder. Renare och vitare sängkläder, renare person - eller så gick tanken.

”Man trodde att linneunderkläderna var det som verkligen höll kroppen ren ... eftersom man antog att själva underkläderna var agenten som rengjorde kroppen; att den absorberar kroppens orenheter och smuts och svett och så vidare, säger han.

Dessa sängkläder skulle vara lite synliga runt kragen, så att andra kunde se hur ren och moraliskt ren personen som bär dem var. En puritansk ”ministerns distinkta utställning av vitt linne markerade honom som inte bara en Guds man utan också som en gentleman”, skriver Kathleen M. Brown, professor i historia vid University of Pennsylvania, i Foul Bodies: Renlighet i tidigt Amerika.

”I en tidsålder som inte kännetecknas av regelbundet helkroppsbad”, fortsätter hon, ”kunde ingen gentleman som hade vitt linne i nacken försumma att byta det regelbundet, för en krage som användes för många dagar skulle visa hudens utslag för världen. ”

Puritaner tyckte också att att hålla sina sängkläder rena var ett sätt att hålla sina kroppar rena. Att gå och lägga sig utan att ta av sig ytterkläderna ansågs vara ohygieniskt och omoraliskt. I ett brev från 1639 anklagade en kolonist i Maine sin hembiträde för att vara "slampa" för att ha "tappat med hennes tyg och lager" och därmed smutsat hennes sängkläder.

LÄS MER: Gav kolonister infekterade filtar till indianer som biologisk krigföring?

Indianerna som kolonister stötte på hade olika prioriteringar när det gäller hygien. Liksom Wampanoag badade de flesta indianer öppet i floder och vattendrag. Och de tyckte också att det var grovt för européer att bära sitt eget slem i näsdukar.

De flesta infödda tänder var också i mycket bättre form än européernas. Infödda människor rengjorde sina munnar med olika metoder, inklusive att borsta tänderna med tuggpinnar av trä, tugga på färska örter som mynta för att fräscha upp andan och gnugga kol på tänderna för att bleka dem. Däremot kanske de flesta européer som kom över kanske inte har borstat tänderna alls och haft en diet som i allmänhet var sämre för deras munhälsa.

Kolonisternas brist på hygien var mer än bara en illaluktande olägenhet för indianerna som de stötte på. Det utgjorde också en mycket verklig fara. Otvättade kolonister passerade mikrober till vilka indianer inte tidigare hade exponerats, och därför ingen immunitet.

Historiker uppskattar att europeiska sjukdomar utplånade mer än 90 procent av ursprungsbefolkningen i kustnära New England före 1620, året då pilgrimerna anlände. Under de närmaste decennierna skulle europeiska sjukdomar utplåna miljoner till.

Få historien bakom semestern. Få tillgång till hundratals timmar kommersiella fria serier och specialerbjudanden med HISTORY Vault.


Artefakter som hittades från pilgrimsbebyggelsen 1620 i Plymouth representerar landmärkesfynd

Medan amerikanska historieböcker länge har beskrivit hur pilgrimerna bosatte sig i Plymouth när de landade på kontinenten 1620, har det inte funnits några fysiska bevis på deras första ankomst.

Men i en otrolig upptäckt har arkeologer från University of Massachusetts Boston hittat det första definitiva, fysiska beviset på rester från den 1620 -bosättningen i Plymouth.

Upptäckten, som gjordes nästan 400 år efter att den första tacksägelsen firades i Plymouth, inkluderar fläckig jord där byggnader en gång stod, keramik från 1600 -talet, musketbollar och kalvens skelett.

Kathryn Ness, kurator för samlingar på Plimoth Plantation, sa att museet har samarbetat med UMass om detta projekt. Hon kallade upptäckten "fenomenal".

"Vi har i allmänhet vetat var [bosättningen] var, men vi har inte haft några fysiska bevis ännu", sa hon, "så det här är första gången vi har föremål som pilgrimerna ägde, som de tog med sig över från Europa. ”

Ness sa att för ett "levande historia" -museum som Plimoth kommer dessa fynd att hjälpa till att informera utställningarna och vad forskare vet om pilgrimernas tidiga dagliga liv.

"Våra samlingar och våra utställningar är baserade på arkeologi och historiska register", sa hon. "Vi har gjort välutbildade gissningar från andra platser från 1600 -talet i Virginia och på andra håll om hur den ursprungliga bosättningen skulle ha sett ut, och nu har vi bevis."

Upptäckterna har faktiskt väckt fler frågor än de har svarat, sa Ness. Det inkluderar kalvskelettet. Djuret dödades, men slaktades inte, fann forskare, så de försöker fortfarande ta reda på varför det begravdes.

Ness hoppas att när fler artefakter hittas kommer en tydligare bild av hur Plimoth kan anpassa sina utställningar för att vara mest exakta att synas.

"Det är definitivt en pågående historia," sa Ness.

Arkeologer har arbetat med denna grävning i fyra år. De har bestått av team från UMass FiskeMemorial Center for Archaeological Research. David Landon, biträdande chef för Fiske Center, har drivit sommarfältskolorna i Plymouth och tagit doktorander och studenter för att gräva i centrum.

Artefakterna hittades under sommaren, men deras betydelse kom nyligen fram. För varje dag som gräver i fältet tillbringar forskare fyra till sju dagar med att analysera artefakterna i ett labb, sa Ness.

"Vi tar bokstavligen tillbaka [till labbet] varje litet tag av krossat keramik, varje spik och studerar dem intensivt för att vara säkra på hur gamla de är," sa Landon.

Även om de fortfarande städar, märker och fotograferar alla sina fynd, sa Landon, kunde de inte låta bli att dela sin upptäckt kring Thanksgiving -tiden när landet tänker på den "första Thanksgiving" i Plymouth.

Detta bevis upptäcktes inte tidigare delvis eftersom platsen ligger i centrala Plymouth, begravd under vägar och byggnader, sa Landon.

"Det är underbart att gräva i staden Plymouth eftersom vi har lärt oss om alla olika tidsperioder, som började med inhemska bosättningar för tusentals år sedan genom stadens historia," sa han. "Det är fantastiskt att lägga till den här delen från 1600 -talet om den ursprungliga bosättningen."

Studenter som var involverade i projektet var lika glada som Landon över sina resultat. Landon sa att erfarenheten "definitivt har engagerat några studenter i en arkeologikarriär."

Landon, tillsammans med fler studenter och forskare, kommer att gräva efter fler ädelstenar på platsen nästa sommar.

"Den bevarade delen av bosättningen, det är en liten skiva men ändå en skiva," sa han. "Vi hittade den första skivan och vi vill ha fler skivor."


Saknar Point of Plymouth Rock

Pilgrimerna undertecknar kompakten, ombord på Mayflower, 11 november 1620, gravyr av Gauthier (Library of Congress)

Självklart förklarar pilgrimslandningen vid Plymouth Rock 1620 amerikansk historia. Naturligtvis är 1619 -projektets snuskiga övning i vituperation avsedd att delegitimera Amerika. John G. Turners senaste artikel i National Review är en utökad övning för att missa poängen.

Turner, forskare i amerikansk religions historia och författare till en nyligen publicerad bok om Plymouth -kolonin, undersöker debatten om New York Times'S 1619 Projekt med en liberal forskares traditionella inställning - en enkel utväg till moralisk likvärdighet.

Turner, som positionerar sig som den neutrala och expertdomaren, framställer 1619 -projektet och dess kritiker som lika felaktiga - den en onödigt besatt av att svarta anlände 1619 till Virginia som grunden för ett Amerika byggt på slaveri, och den andra orimligt besatt av pilgrimernas ankomst 1620 till Plymouth, som grunden för ett Amerika byggt på frihet. Ingen av vyerna, säger Turner, är korrekta. Inte heller är åsikter om Amerika byggda på frihet 1776 eller 1787. Alla frihetens förmodade grunder äventyras av rasism eller elitism: Det rätta sättet att förstå Amerika är att titta på de oändliga detaljerna om amerikanernas brister, och inte deras omfattande strävanden. .

Turners hela tillvägagångssätt är missriktat. Till att börja med skymmer han 1619 -projektets helt oprofessionella missbruk av historiska fakta för att skapa en förnedrande svart legend av amerikansk historia - ett missbruk som helt saknas i 1619 -projektets kritiker. 1619 -projektet innehåller fel av häpnadsväckande storlek, till exempel:

  • Att dölja den långa historien om slaveri över hela världen, inte minst i Afrika, för att skapa ett felaktigt intryck av att slaveri är en unik amerikansk institution.
  • Falskt förkorta historien om lös slaveri i Amerika, för att hävda att det lösöverslaveri som utvecklades av ca. 1680 fanns redan i Virginia 1619.
  • Hävdar falskt att amerikanerna kämpade mot den amerikanska revolutionen för att skydda slaveri - och, efter revidering under eld, fortfarande använder det bedrägliga kvalet några amerikaner - när det inte finns några bevis för det några Amerikaner gjorde uppror mot Storbritannien för att försvara slavregimen.
  • Genom att svepa åt sidan de väsentliga bevisen för rasjämlikhet och avskaffandekänslor som är inblandade i självständighetsdeklarationens och konstitutionens sammansättning, för att presentera en grotesk karikatyr av dessa dokument som övningar i vit överlägsenhet och skydd av slaveri.
  • Felaktigt tillskriva utvecklingen av element i modern kapitalism, till exempel dubbelbokföring, till plantagen South.
  • Att begå grundläggande redovisningsfel för att tillskriva den flesta antebellum amerikanska tillväxten till slaveri, även om det fria norrens krigsvinnande ekonomiska övervikt över slaven Söder skulle vara oförklarligt om slaveriet verkligen hade varit så lönsamt.
  • Eliminering av alla exempel på svart reformism och rasistiska reformistiska allianser för att argumentera för att endast monoracialt svart motstånd har haft någon betydelse eller framgång i amerikansk historia.
  • Att karikera Abraham Lincoln som en vit supremacist som ogillade svarta, mot det överväldigande beviset på hans mångåriga engagemang för svartas medborgerliga och mänskliga värdighet, långt bortom de flesta vita amerikaner på hans tid, och grundläggande för hans politiska strategi, som kulminerade i en av den stora frigörelsen av mänsklig historia, liksom den stora majoriteten av spadarbetet för passering av det trettonde ändringsförslaget, som slutligen skulle avskaffa slaveriet i hela USA.

Så många forskare har kritiserat 1619 -projektet eftersom det begår felbehandling när det talar om någon fråga om amerikansk historia.

Turner hävdar sedan att fokus på 1620 och frihet som grunden för amerikansk historia på något sätt är vilseledat, både för att Plymouth och dess frihet inte var så viktiga i amerikansk historia och för att Plymouth -kolonin var medskyldig till en ursprunglig nationell synd minst lika viktig som slaveri, erövring av indiskt land och utvisning av indiska folk. Båda argumenten är felaktiga.

Argumentet för vikten av Plymouth och frihet framfördes alltid av intelligenta amerikaner som var fullt medvetna om historiska nyanser i historien om Amerikas ursprung. Men det perfekt hållbara argumentet, väl underbyggt av fakta, skulle vara ungefär så här:

Frihetens historia beror på den långsamma omvandlingen och expansionen av ett antal diskurser och frihetsinstitutioner. Den puritanska uppfattningen om kommunal samvetsfrihet vis-à-vis kunglig auktoritet, och den puritanska townshipens anmärkningsvärda egalitära självstyre, utgjorde frihetens starkaste utsäde i alla engelska kolonierna på det nordamerikanska fastlandet-och faktiskt en diskurs och frihetsutövning som praktiskt taget saknades i världshistorien fram till den tiden . Plymouth Colony påverkade den omedelbart efterföljande bosättningen i Massachusetts Bay, inte minst genom att tillhandahålla en modell som oväntat flyttade den från anslutning till Englands kyrka till oberoende kongregationalism - vilket omvandlade hela New Englands puritanska religion till en modell av jämlik frihet, vilket skulle vara enormt inflytelserik för amerikansk politik. Mayflower Compact satte också formen för konsensuellt självstyre, som ideal och praktik, som också skulle spridas över New England.

New England, som skonade de sjukdomar som dödade så många 1600-talskolonister i Chesapeake-kolonierna, blev den mest kulturellt och politiska inflytelserika av kolonialregionerna genom en ständigt växande befolkning, en mogen kommersiell klass, inflytelserika gudomliga som Jonathan Edwards och slutligen konstellationen av politiska tänkare och krigare i revolutionstiden. Denna konstellation inkluderade kända personer som John och Abigail Adams, Samuel Adams, James Otis, Ethan Allen och emigranten Bostonian Benjamin Franklin. Tillsammans med dessa ledare utgjorde massan av Massachusetts -bönder och Boston -arbetare, bildade i en kultur, ett samhälle och en regering som de hade ärvt från Plymouth, de revolutionära förtruppen för de amerikanska kolonierna och svepte sina mer tveksamma kamrater bort från kompromisser med Storbritanniens parlament och mot självständighetsförklaringen. Revolutionära New England ger i sin tur gångjärnet som länkar den smalare puritanska friheten i Plymouth med framtidens universella amerikanska frihet. Boston i den revolutionära eran var hemmet för den svarta revolutionära martyren Crispus Attucks och den banbrytande och emanciperade svarta poetessen Phyllis Wheatley. Varje stat i New England avskaffade slaveriet mellan 1777 och 1784.

När Daniel Webster 1820 berömde Plymouth som födelseplatsen för amerikansk frihet-ett tal som Turner avfärdar som gammaldags mytframställning-beskrev han och fortsatte den frihetstradition som hade vuxit från dess vagga på Cape Cod för att omfamna ett kontinentalt imperium av frihet.

Är detta hela historien om amerikansk frihet? Nej, naturligtvis inte - som namnen på de framstående jungfrurna George Washington, Thomas Jefferson och James Madison vittnar om. Men det är den väsentliga, centrala komponenten i den historien. Berättelsen om New Englands frihet som hjärtat i Amerika är sann - eftersom 1619 -projektets berättelse om slaveri som Amerikas hjärta är falskt, och Turners berättelse om vit misshandel av indianer, på något sätt införlivar varje ömsesidig slakt från King Philip's War (1675 –78) och The Raid on Deerfield (1704) till Bloody Point Massacre (1850) och Battle of Wounded Knee (1890), är - för att vara välgörenhet - otillräcklig. Turner kan tillägga att den moraliska fördömelsen av Amerika, på uppdrag av amerikanska indianer, i sig är en produkt av New England-traditionen, genom författare som Massachusetts-födda Helen Hunt Jackson, författare till den spännande, sentimentala Ett århundrade av skam (1881).

Turner avslutar sin uppsats med det banala att, "Ett enda födelseår kan inte låsa upp nationens innebörd, inte minst för hur historiker och andra förklarar det förflutna beror på hur de förstår nuet." Men det är just den fortsatta meditationen om frihet och mångfaldigandet av händelser som gör 1620 så viktigt. Varje generation amerikaner har byggt vidare på de frihetstraditioner som de ärvt från Plymouth, och varje generation amerikaner har mediterat över vad vi är skyldiga Plymouth. Plymouth blir viktigare för varje år, inte mindre, eftersom krusningarna av dess påverkan växer och växer. Det finns en underbar, komplex historia att berätta om hur Plymouth och 1620 rotar sig allt djupare i den amerikanska nutiden. Att låtsas att historien inte existerar är inte att vara sofistikerad, utan att vara blind.


Många indianer firar inte pilgrimernas och andra europeiska nybyggares ankomst. För dem är Thanksgiving Day en påminnelse om folkmordet på miljontals människor, deras stölder och det obevekliga angreppet på deras kulturer.

"Pilgrimerna hade faktiskt ingen anledning att lämna Nederländerna för att åka till Amerika för att söka religiös tolerans-för de hade det redan", säger Simon Targett, medförfattare till New World, Inc .: The Making of America by England & #8217s Merchant Adventurers.


Innehåll

Virginia Edit

Den anglikanska kaplanen Robert Hunt var bland den första gruppen av engelska kolonister som anlände 1607. År 1619 etablerades Englands kyrka formellt som den officiella religionen i kolonin och skulle förbli så tills den avvecklades strax efter den amerikanska revolutionen. [4] Etablering innebar att lokala skattemedel betalade församlingskostnaderna, och att församlingen hade lokala medborgerliga funktioner som fattigvård. Överklassens planteringar kontrollerade odlingen, som drev församlingen och valde ministern.Kyrkan i Virginia kontrollerades av biskopen i London, som skickade präster och missionärer men det var aldrig tillräckligt, och de rapporterade mycket låga normer för personlig moral. [5] [6]

Kolonisterna var vanligtvis ouppmärksamma, ointresserade och uttråkade under gudstjänsterna, enligt ministrarna, som klagade över att folket sov, viskade, oglade de modernt klädda kvinnorna, gick omkring och kom och gick, eller i bästa fall tittade ut genom fönstren eller stirrar tomt ut i rymden. [7] Det fanns för få ministrar för den spridda befolkningen, så ministrarna uppmuntrade församlingsmedlemmar att bli trogna hemma med hjälp av Boken om vanlig bön för privat bön och hängivenhet (snarare än Bibeln). Detta gjorde att fromma anglikaner kunde leva ett aktivt och uppriktigt religiöst liv förutom de otillfredsställande formella gudstjänsterna. Stressen på personlig fromhet öppnade vägen för det första stora uppvaknandet, som drog bort människor från den etablerade kyrkan. [8] Vid 1760 -talet växte avvikande protestanter, särskilt baptister och metodister, snabbt och började utmana anglikanerna för moraliskt ledarskap. [9] [10]

New England Edit

En liten grupp pilgrimer bosatte sig i Plymouth -kolonin i Plymouth, Massachusetts 1620 och sökte skydd från konflikter i England som ledde till det engelska inbördeskriget.

Puritanerna, en mycket större grupp än pilgrimerna, grundade Massachusetts Bay Colony 1629 med 400 nybyggare. Puritaner var engelska protestanter som ville reformera och rena den engelska kyrkan i den nya världen av vad de ansåg vara oacceptabla rester av romersk katolicism. Inom två år kom ytterligare 2 000 nybyggare. Från och med 1630 emigrerade cirka 20 000 puritaner som familjer till New England för att få friheten att dyrka som de valde. Teologiskt var puritanerna "icke-separerande kongregationalister". Puritanerna skapade en djupt religiös, socialt tight och politiskt innovativ kultur som fortfarande finns i det moderna USA. De hoppades att det här nya landet skulle fungera som en "återlösande nation". Vid mitten av 1700-talet var puritanerna kända som kongregationalister. [11]

Häxprocessen i Salem var en serie förhör inför lokala magistrater följt av länsrättsförhandlingar för att lagföra personer som anklagas för trolldom i Essex, Suffolk och Middlesex län i koloniala Massachusetts mellan februari 1692 och maj 1693. Över 150 personer greps och fängslades. Kyrkans ledare insåg äntligen sitt misstag, avslutade prövningarna och upprepade dem aldrig. [12]

Tolerans i Rhode Island och Pennsylvania Edit

Roger Williams, som predikade religiös tolerans, separation av kyrka och stat och ett fullständigt avbrott med Church of England, förvisades från Massachusetts Bay Colony och grundade Rhode Island Colony, som blev en fristad för andra religiösa flyktingar från det puritanska samhället. Anne Hutchinson, en religiös dissenterare också förbjuden från Massachusetts Bay Colony, var en annan anmärkningsvärd grundare av Rhode Island Colony. Några migranter som kom till kolonialamerika letade efter friheten att utöva kristendomsformer som var förbjudna och förföljda i Europa. Eftersom det inte fanns någon statsreligion, fanns det faktiskt ännu inte en stat, och eftersom protestantismen inte hade någon central auktoritet, blev religiös praxis i kolonierna olika.

The Religious Society of Friends bildades i England 1652 kring ledaren George Fox. Quakers förföljdes hårt i England för att de vågat avvika så långt från anglikanismen. Denna terrortid fick vänner att söka skydd i New Jersey på 1670 -talet, formellt en del av New Netherland, där de snart blev väl förankrade. År 1681, när Quaker -ledaren William Penn betalade in en skuld som Charles II hade på sin far i en stadga för provinsen Pennsylvania, var många fler kvakare beredda att ta tillfället i akt att bo i ett land där de kunde dyrka fritt. 1685 hade så många som 8000 kvakare kommit till Pennsylvania. Även om kväkarna kan ha liknat puritanerna i vissa religiösa övertygelser och metoder, skilde de sig med dem om behovet av att övertyga religiös enhetlighet i samhället.

Den första gruppen tyskar som bosatte sig i Pennsylvania anlände till Philadelphia 1683 från Krefeld, Tyskland, och inkluderade menoniter och möjligen några holländska kvakare. Dessa mestadels tyska nybyggare skulle bli Pennsylvania holländare.

Grundfädernas ansträngningar att hitta en lämplig roll för deras stöd till religion - och i vilken utsträckning religion kan stödjas av offentliga tjänstemän utan att vara oförenlig med det revolutionära imperativet för religionsfrihet för alla medborgare - är en fråga som fortfarande debatterade i landet idag.

Antikatolicism Redigera

Amerikansk antikatolicism har sitt ursprung i reformationen. Eftersom reformationen baserades på ett försök att korrigera vad den uppfattade som fel och överskott av den katolska kyrkan, bildade den starka positioner mot den romerska prästhierarkin och påvedömet i synnerhet. Dessa ståndpunkter fördes till den nya världen av brittiska kolonister som övervägande var protestanter, och som motsatte sig inte bara den romersk -katolska kyrkan utan även Englands kyrka som på grund av dess vidmakthållande av katolsk lära och praxis ansågs vara otillräckligt reformerad [ 13] (se även Ritualism). Eftersom många av de brittiska kolonisterna, till exempel puritanerna, flydde från religiös förföljelse, uppvisade den tidiga amerikanska religiösa kulturen en mer extrem antikatolsk partiskhet för dessa protestantiska samfund, och därför var romersk katoliker förbjudna att inneha offentliga ämbeten.

Monsignor Ellis skrev att en universell antikatolisk fördom var "kraftigt odlad i alla de tretton kolonierna från Massachusetts till Georgia" och att koloniala stadgar och lagar innehöll specifika lagförslag mot romersk katoliker. [14] Ellis skrev också att ett vanligt hat mot den romersk -katolska kyrkan kunde förena anglikanska präster och puritanska ministrar trots deras olikheter och konflikter. [ citat behövs ]

Mot en rådande uppfattning att amerikanerna från 1700-talet inte hade förevigat de första bosättarnas passionerade engagemang för sin tro, identifierar forskare nu en hög nivå av religiös energi i kolonier efter 1700. Enligt en expert var religion i "uppstigningen snarare än i declension "en annan ser en" stigande vitalitet i religiöst liv "från 1700 och framåt en tredjedel finner religionen i många delar av kolonierna i ett tillstånd av" febril tillväxt ". Siffror om kyrkobesök och kyrkobildning stöder dessa åsikter. Mellan 1700 och 1740 deltog uppskattningsvis 75-80% av befolkningen i kyrkor som byggdes i hög takt. [ citat behövs ]

År 1780 var andelen vuxna kolonister som anslöt sig till en kyrka mellan 10 och 30%, utan att räkna slavar eller indianer. North Carolina hade den lägsta procentsatsen på cirka 4%, medan New Hampshire och South Carolina var lika högst, med cirka 16%. [15]

Great Awakening Redigera

Evangelicalism är svårt att datera och definiera. Forskare har hävdat att evangelism som en självmedveten rörelse inte uppstod förrän i mitten av 1600-talet, kanske inte förrän själva det stora uppvaknandet. Den grundläggande förutsättningen för evangelisation är omvandling av individer från ett tillstånd av synd till en "ny födelse" genom predikan av Ordet. The Great Awakening hänvisar till en nordostlig protestantisk väckelsesrörelse som ägde rum på 1730- och 1740 -talen.

Den första generationen av New England puritaner krävde att kyrkans medlemmar genomgick en konverteringsupplevelse som de kunde beskriva offentligt. Deras efterträdare var inte lika framgångsrika när det gällde att skörda frälsta själar. Rörelsen började med Jonathan Edwards, en predikant från Massachusetts som försökte återvända till pilgrimernas strikta kalvinistiska rötter. Den brittiska predikanten George Whitefield och andra kringgående predikanter fortsatte rörelsen, reste över kolonierna och predikade i en dramatisk och känslomässig stil. Anhängare av Edwards och andra predikanter av liknande religiös fromhet kallade sig "Nya ljus", i motsats till "Gamla ljus", som ogillade deras rörelse. För att främja sina synpunkter etablerade de två sidorna akademier och högskolor, inklusive Princeton och Williams College. The Great Awakening har kallats den första riktigt amerikanska händelsen.

Anhängarna av Awakening och dess evangeliska drag - presbyterianer, baptister och metodister - blev de största amerikanska protestantiska samfunden under 1800 -talets första decennier. Vid 1770 -talet växte baptisterna snabbt både i norr (där de grundade Brown University) och i söder. Motståndarna till uppvaknandet eller de som splittrades av det - anglikaner, kvakare och församlingsmedlemmar - lämnades kvar.

Amerikanska revolutionen Redigera

Revolutionen delade upp några valörer, särskilt Englands kyrka, vars ministrar var bundna av ed att stödja kungen och kväkarna, som traditionellt var pacifister. Religiös praxis led på vissa platser på grund av frånvaro av ministrar och förstörelse av kyrkor, men på andra områden blomstrade religionen.

Den amerikanska revolutionen orsakade Englands kyrka i Amerika djupare sår än någon annan valör eftersom kungen av England var kyrkans chef. The Book of Common Prayer höll böner för monarken och bad Gud "att vara hans försvarare och målvakt, vilket gav honom seger över alla sina fiender", som 1776 var amerikanska soldater samt vänner och grannar till amerikanska anglikaner. Lojalitet mot kyrkan och mot dess huvud kan tolkas som förräderi mot den amerikanska saken. Patriotiska amerikanska anglikaner, som avskyr att kassera en så grundläggande del av deras tro som The Book of Common Prayer, reviderade den för att överensstämma med de politiska verkligheterna.

Ett annat resultat av detta var att den första konstitutionen för en oberoende anglikansk kyrka i landet böjde sig bakåt för att ta avstånd från Rom genom att kalla sig den protestantiska biskopskyrkan och i sitt namn införde termen, Protestant, att anglikaner någon annanstans hade visat viss försiktighet i att använda alltför framträdande på grund av sina egna reservationer mot Englands kyrka och andra anglikanska organ, gentemot senare radikala reformatorer som var gladare att använda termen protestant.

Massachusetts: kyrka och statlig debatt Redigera

Efter självständigheten var de amerikanska staterna tvungna att skriva författningar som fastställde hur varje skulle styras. Under tre år, från 1778 till 1780, absorberades Massachusetts politiska energier i att utarbeta en regeringsstadga som väljarna skulle acceptera.

En av de mest omtvistade frågorna var om staten skulle stödja kyrkan ekonomiskt. Förespråkare för en sådan politik var ministrarna och de flesta medlemmarna i Congregational Church, som hade upprättats och därmed hade fått offentligt ekonomiskt stöd under kolonialtiden. Baptisterna, som hade blivit starka sedan det stora uppvaknandet, höll fast vid sin långvariga övertygelse om att kyrkor inte skulle få något stöd från staten.

Konstitutionskonventionen valde att stödja kyrkan och i artikel tre godkändes att en allmän religiös skatt skulle riktas till kyrkan efter skattebetalarnas val. Trots stort tvivel om att artikel tre hade godkänts av de två tredjedelarna av väljarna som krävdes, förklarade Massachusetts -myndigheterna 1780 att det och resten av statens författning var korrekt antagna. Sådana skattelagar trädde också i kraft i Connecticut och New Hampshire.

År 1788 uppmanade John Jay New York-lagstiftaren att kräva att tjänstemän avsäger sig utländska myndigheter "i alla frågor som är kyrkliga såväl som civila." [16]

Second Great Awakening Edit

Under det andra stora uppvaknandet växte protestantismen och rotade sig i nya områden, tillsammans med nya protestantiska valörer som adventism, restaureringsrörelsen och grupper som mormonism. [17] Medan det första stora uppvaknandet var inriktat på att återuppliva andligheten hos etablerade församlingar, fokuserade det andra stora uppvaknandet (1800–1830 -talet), till skillnad från det första, på de okyrkliga och försökte ingjuta en djup känsla av personlig frälsning som de upplevt i väckelsemöten.

I slutet av 1700- och början av 1800 -talet ledde biskop Francis Asbury den amerikanska metodiströrelsen som en av de mest framstående religiösa ledarna i den unga republiken. Resande genom östra kusten växte metodismen snabbt under Asburys ledning till en av landets största och mest inflytelserika valörer.

Den huvudsakliga innovationen som väckelserna producerade var lägermötet. Väckelserna organiserades av presbyterianska ministrar som modellerade dem efter de utökade nattvardsperioderna, som användes av presbyterianska kyrkan i Skottland, vilket ofta gav känslomässiga, demonstrativa uppvisningar av religiös övertygelse. I Kentucky laddade pionjärerna sina familjer och proviant i sina vagnar och körde till presbyterianska möten, där de slog upp tält och bosatte sig i flera dagar.

När de samlades på ett fält eller i utkanten av en skog för ett långvarigt religiöst möte, förvandlade deltagarna platsen till ett lägermöte. De religiösa väckelser som svepte mötena i Kentucky -lägret var så intensiva och skapade sådana känslor av känslor att deras ursprungliga sponsorer, presbyterianerna, snart avvisade dem. Metodisterna antog dock och så småningom domesticerade lägermöten och introducerade dem i östra USA, där de under årtionden var en av de evangeliska signaturerna av valören.

Separation av kyrka och stat Redigera

I oktober 1801 skrev medlemmar i Danbury Baptists Associations ett brev till den nya presidenten Thomas Jefferson. Baptister, som var en minoritet i Connecticut, var fortfarande skyldiga att betala avgifter för att stödja den kongregationalistiska majoriteten. Baptisterna fann detta oacceptabelt. Baptisterna, väl medvetna om Jeffersons egen okodoxa övertygelse, sökte honom som en allierad för att göra alla religiösa uttryck till en grundläggande mänsklig rättighet och inte en fråga om regeringens storhet.

I sitt svar den 1 januari 1802 till Danbury Baptist Association sammanfattade Jefferson det första ändringsförslagets ursprungliga avsikt och använde för första gången någonstans en nu välkänd fras i dagens politiska och rättsliga kretsar: ändringen skapade en "mur av separation mellan kyrkan och ange. " Till stor del okänd i sin tid, har denna fras sedan blivit en stor konstitutionell fråga. Första gången USA: s högsta domstol citerade den frasen från Jefferson var 1878, 76 år senare.

Afroamerikanska kyrkor Redigera

Kristendomen i den svarta befolkningen grundades i evangelisation. Det andra stora uppvaknandet har kallats "den centrala och avgörande händelsen i utvecklingen av afro-kristendom". Under dessa väckelser konverterade baptister och metodister ett stort antal svarta. Många var dock besvikna över den behandling de fick av sina trosbröder och på bakåtlutningen i åtagandet att avskaffa slaveri som många vita baptister och metodister hade förespråkat omedelbart efter den amerikanska revolutionen.

När deras missnöje inte kunde begränsas följde kraftfulla svarta ledare vad som blev en amerikansk vana - de bildade nya valörer. År 1787 bröt Richard Allen och hans kollegor i Philadelphia ifrån Methodist Church och grundade 1815 African Methodist Episcopal (AME) kyrkan, som tillsammans med oberoende svarta baptistförsamlingar blomstrade när århundradet fortskred.

Abolitionism Redigera

Den första amerikanska rörelsen för att avskaffa slaveriet kom våren 1688 när tyska och holländska kvakare av mänsklig härkomst i Germantown, Pennsylvania (nu en del av Philadelphia) skrev en två sidors fördömande av övningen och skickade den till de styrande organen i deras Quaker. kyrkan, Vänersällskapet. Även om Quaker -anläggningen inte vidtog några omedelbara åtgärder, var Germantown Quaker Petition mot slaveri från 1688 ett ovanligt tidigt, tydligt och kraftfullt argument mot slaveri och inledde processen med att förbjuda slaveri i Society of Friends (1776) och Pennsylvania (1780).

Society for the Relief of Free Negroes illegally Hald in Bondage var det första amerikanska avskaffande samhället, bildat 14 april 1775, i Philadelphia, främst av kvakare som hade starka religiösa invändningar mot slaveri.

Efter det amerikanska revolutionskriget hjälpte förespråkare från Quaker och Moravien att övertala många slavägare i övre södern att befria sina slavar. Theodore Weld, en evangelisk minister, och Robert Purvis, en fri afroamerikaner, gick med i Garrison 1833 för att bilda Anti-Slavery Society (Faragher 381). Året därpå uppmuntrade Weld en grupp studenter vid Lane Theological Seminary att bilda ett samhälle mot slaveri. Efter att presidenten, Lyman Beecher, försökte undertrycka det, flyttade studenterna till Oberlin College. På grund av studenternas anti-slaveriposition blev Oberlin snart en av de mest liberala högskolorna och accepterade afroamerikanska studenter. Tillsammans med Garrison var Northcutt och Collins förespråkare för omedelbart avskaffande. Dessa två ivriga avskaffande kände mycket starkt att det inte kunde vänta och att åtgärder måste vidtas direkt.

Efter 1840 hänvisade "avskaffandet" vanligtvis till positioner som Garrisons, det var till stor del en ideologisk rörelse ledd av cirka 3000 människor, inklusive fria svarta och färgade människor, av vilka många, som Frederick Douglass, och Robert Purvis och James Forten i Philadelphia, spelade framstående ledarroller. Abolitionism hade en stark religiös bas, inklusive kvakare, och människor konverterades av väckelsens glöd under Second Great Awakening, ledd av Charles Finney i norr på 1830 -talet. Tro på avskaffande bidrog till att några små valörer, som Free Methodist Church, lossnade.

Evangeliska abolitionister grundade några högskolor, framför allt Bates College i Maine och Oberlin College i Ohio. De väletablerade högskolorna, som Harvard, Yale och Princeton, motsatte sig i allmänhet avskaffande, [ citat behövs ] även om rörelsen lockade sådana personer som Yale -presidenten Noah Porter och Harvard -presidenten Thomas Hill.

En historiker observerade att ritualistkyrkor skilde sig från kättare snarare än syndare han observerade att episkopalier och lutheraner också rymde sig själva till slaveri. (Faktum är att en södra biskopsbiskop var en konfedererad general.) Det fanns dock fler skäl än religiös tradition, eftersom den anglikanska kyrkan hade varit den etablerade kyrkan i söder under kolonialtiden. Det var kopplat till traditionerna hos landade herrar och de rikare och utbildade planteringsklasserna, och de södra traditionerna längre än någon annan kyrka.Medan de protestantiska missionärerna i Great Awakening ursprungligen motsatte sig slaveriet i söder, hade de baptistiska och metodistpredikanterna i södern kommit till ett boende för att evangelisera med bönder och hantverkare i början av 1800 -talet. Vid inbördeskriget splittrades baptist- och metodistkyrkorna i regionala föreningar på grund av slaveri. [18]

Efter O'Connells misslyckande bröt de amerikanska upphävande föreningarna upp men garnisonierna återkom sällan till de "bittra fientligheterna" hos amerikanska protestanter mot den romerska kyrkan. Vissa antislaverimän gick med i Know Nothings i partiernas kollaps men Edmund Quincy förlöjligade det som en svamptillväxt, en distraktion från de verkliga frågorna. Trots att Know-Nothing-lagstiftaren i Massachusetts hedrade Garrison, fortsatte han att motsätta sig dem som kränker de grundläggande rättigheterna till tillbedjan.

Den abolitionistiska rörelsen förstärktes av de fria afroamerikanernas verksamhet, särskilt i den svarta kyrkan, som hävdade att de gamla bibliska motiveringarna för slaveri motsäger Nya testamentet. Afroamerikanska aktivister och deras skrifter hördes sällan utanför det svarta samhället, men de var oerhört inflytelserika för några sympatiska vita människor, framför allt den första vita aktivisten som nådde framträdande, William Lloyd Garrison, som var den mest effektiva propagandisten. Garrisons ansträngningar att rekrytera vältaliga talesmän ledde till upptäckten av ex-slaven Frederick Douglass, som så småningom blev en framstående aktivist i sin egen rätt.

Liberal kristendom Redigera

"Sekulariseringen av samhället" tillskrivs upplysningstiden. I USA är religiös efterlevnad mycket högre än i Europa, och USA: s kultur lutar sig konservativ i jämförelse med andra västländer, delvis på grund av det kristna inslaget.

Liberal kristendom, exemplifierad av vissa teologer, försökte få till kyrkorna nya kritiska förhållningssätt till Bibeln. Ibland kallas liberal teologi, liberal kristendom är ett paraplybegrepp som täcker rörelser och idéer inom 1800- och 1900-talets kristendom. Nya attityder blev uppenbara, och praxis att ifrågasätta den nästan allmänt accepterade kristna ortodoxin började komma i framkant.

Under tiden efter första världskriget var liberalismen den snabbast växande sektorn i den amerikanska kyrkan. Liberala valörsgrupper ökade, och ett stort antal seminarier hölls och undervisades också ur ett liberalt perspektiv. Under tiden efter andra världskriget började trenden svänga tillbaka mot det konservativa lägret i Amerikas seminarier och kyrkstrukturer.

Fundamentalism Redigera

Kristen fundamentalism började som en rörelse i slutet av 1800- och början av 1900 -talet för att avvisa influenser av sekulär humanism och källkritik i modern kristendom. [ citat behövs ] Som reaktion på liberala protestantiska grupper som förnekade doktriner som ansågs vara grundläggande för dessa konservativa grupper, försökte de fastställa principer som är nödvändiga för att upprätthålla en kristen identitet, "grunden", därav termen fundamentalist.

Fundamentalisterna, särskilt riktade mot kritiska förhållningssätt till tolkningen av Bibeln, och försök att blockera de inslag som gjorts i deras kyrkor genom sekulära vetenskapliga antaganden, växte i olika valörer som oberoende motståndsrörelser mot avdriften från historisk kristendom.

Med tiden delades rörelsen med etiketten Fundamentalist behålls av den / de mindre och hårdare grupperna. Evangelisk har blivit huvudidentifieraren för grupperna som håller fast vid rörelsens måttliga och tidigaste idéer.

Romersk katoliker i USA Redigera

Vid 1850 -talet hade romersk katoliker blivit landets största enskilda valör. Mellan 1860 och 1890 tredubblades befolkningen av romersk katoliker i USA genom invandring i slutet av decenniet och skulle nå 7 miljoner. Dessa enorma antal invandrarkatoliker kom från Irland, södra Tyskland, Italien, Polen och Östeuropa. Denna tillströmning skulle så småningom medföra ökad politisk makt för den romersk -katolska kyrkan och en större kulturell närvaro, vilket samtidigt ledde till en växande rädsla för den katolska "hotet". Allteftersom 1800 -talet gick på motståndet avtog insåg protestantiska amerikaner att romersk katoliker inte försökte ta kontroll över regeringen. Ändå fortsatte rädslan in på 1900 -talet att det fanns för mycket "katolskt inflytande" på regeringen.

Anti-katolsk känsla och våld Redigera

Antikatolsk animus i USA nådde en topp på 1800-talet när den protestantiska befolkningen blev orolig över tillströmningen av katolska invandrare. I rädsla för tiden gick några amerikanska protestanter som trodde att de var Guds utvalda folk, så långt att de hävdade att den katolska kyrkan var Babels hora i Uppenbarelseboken. [19]

Den resulterande "Nativist" -rörelsen, som uppnådde framträdande på 1840-talet, piskades in i en frenesi av antikatolicism som ledde till mobbvåld, förbränning av katolsk egendom och dödande av katoliker. [20]

Detta våld föddes av påståenden om att katoliker förstörde USA: s kultur. Irländska katolska invandrare fick skulden för att höja skatterna i landet [ citat behövs ] samt för att sprida våld och sjukdomar.

Den nativistiska rörelsen kom till uttryck i en nationell politisk rörelse som kallades Know-Nothing Party på 1850-talet, som (utan framgång) drev tidigare president Millard Fillmore som sin presidentkandidat 1856.

Det katolska parokiala skolsystemet utvecklades i början av mitten av 1800-talet delvis som svar på det som sågs som antikatolsk partiskhet i amerikanska offentliga skolor. [ citat behövs ] Den senaste vågen av nyetablerade protestantiska skolor tillskrivs ibland på liknande sätt undervisning i evolution (i motsats till kreationism) i offentliga skolor.

De flesta stater godkände ett konstitutionellt ändringsförslag, kallat "Blaine Amendments, förbjuda att skattepengar används för att finansiera parochiala skolor, ett möjligt resultat med tung invandring från katolska Irland efter 1840 -talet. År 2002 fördrog USA: s högsta domstol delvis dessa ändringar, i teorin , när de bestämde att kuponger var konstitutionella om skattepengar följde ett barn till en skola, även om det var religiöst. Men inget statligt skolsystem hade, 2009, ändrat sina lagar för att tillåta detta. [21]

Scopes Monkey Trial Edit

Scopes Monkey Trial var ett amerikanskt rättsfall som testade Butler Act, vilket gjorde det olagligt i alla statligt finansierade utbildningsinstitutioner i Tennessee, "att lära ut vilken teori som helst som förnekar historien om den gudomliga skapelsen av människan som den lärs ut i Bibeln, och att i stället lära att människan har härstammat från en lägre djurordning."[22] Detta tolkas ofta som att lagen förbjöd undervisning av någon aspekt av evolutionsteorin. Fallet var en kritisk vändpunkt i USA: s kontrovers om skapande-evolution.

Efter godkännandet av Butler Act finansierade American Civil Liberties Union ett testfall, där en gymnasielärare vid Dayton, Tennessee vid namn John Scopes avsiktligt bröt mot lagen. Scopes åtalades den 5 maj 1925 för att lära ut evolution från ett kapitel i en lärobok som visade idéer utvecklade från dem som beskrivs i Charles Darwins bok Om arternas ursprung. Rättegången ställde två av tidens främsta juridiska sinnen mot varandra tre gånger presidentkandidaten, kongressledamoten och tidigare utrikesministern William Jennings Bryan ledde åtalet och den framstående rättegångsadvokaten Clarence Darrow talade för försvaret. [23] Den berömda rättegången blev ökänd av de fiktionaliserade redogörelserna från 1955 -pjäsen Ärva vinden, filmatiseringen 1960 och TV -filmerna 1965, 1988 och 1999 med samma titel.

Evangelicalism Redigera

I USA och på andra håll i världen har det skett en markant ökning av den evangeliska rörelsen. Det började i kolonialtiden i återupplivningarna av det första stora uppvaknandet och det andra stora uppvaknandet 1830–50. Balmer förklarar att:

Evangelicalismen i sig, tror jag, är i huvudsak nordamerikanskt fenomen som härrör som den gjorde från sammanflödet av pietism, presbyterianism och resterna av puritanismen. Evangelicalismen tog upp de särdrag från varje stam - varmhjärtad andlighet från pietisterna (till exempel), doktrinal precisionism från presbyterianerna och individualistisk introspektion från puritanerna - även om det nordamerikanska sammanhanget själva har format de olika manifestationerna av evangelicalism: fundamentalism, neo-evangelicalism, helighetsrörelsen, pingstalismen, den karismatiska rörelsen och olika former av afroamerikansk och latinamerikansk evangelicalism. [24]

1950 -talet såg en högkonjunktur i den evangeliska kyrkan i Amerika. Välståndet efter andra världskriget som upplevdes i USA hade också sina effekter på kyrkan. Kyrkobyggnader uppfördes i stort antal, och den evangeliska kyrkans verksamhet växte tillsammans med denna expansiva fysiska tillväxt. I södra USA har Evangelicals, representerade av ledare som Billy Graham, upplevt en anmärkningsvärd kraftig förskjutning av karikatyren från predikstolen som dunkar landspredikanter för fundamentalism. Stereotyperna har gradvis förändrats.

Evangelicals är lika olika som namnen som dyker upp: Billy Graham, Chuck Colson, J. Vernon McGee eller Jimmy Carter-eller till och med evangeliska institutioner som Gordon-Conwell Theological Seminary (Boston) eller Trinity Evangelical Divinity School (Chicago). Även om det finns en mångfald i det evangeliska samhället över hela världen, är de band som binder alla evangeliska fortfarande uppenbara: en "hög syn" på Skriften, tro på Kristi gudom, treenigheten, frälsning genom nåd genom tro och kroppslig uppståndelse från Kristus, för att nämna några.

Pingstvård Redigera

Pingsten uppstod och utvecklades i 1900-talets kristendom. Pingströrelsen hade sina rötter i pietismen och helighetsrörelsen och uppstod från mötena 1906 vid ett stadsuppdrag på Azusa Street Revival i Los Angeles, Kalifornien

Azusa Street Revival och leddes av William J. Seymour, en afroamerikansk predikant och började med ett möte den 14 april 1906 i African Methodist Episcopal Church och fortsatte fram till ungefär 1915. Återupplivningen kännetecknades av extatiska andliga erfarenheter åtföljda av tal i tungor, dramatiska gudstjänster och mingel mellan raser. Det var den främsta katalysatorn för pingstens uppkomst, och sprids av dem som upplevde vad de trodde var mirakulösa drag av Gud där.

Många pingstvänner anammar termen evangelisk, medan andra föredrar "restaurering". Inom den klassiska pingstvallen finns det tre huvudorienteringar: Wesleyan-helighet, högre liv och enhet. [25]

Pingsten skulle senare föda den karismatiska rörelsen inom redan etablerade valörer, vissa pingstvänner använder de två termerna omväxlande. Pentecostalism hävdar mer än 250 miljoner anhängare över hela världen. [26] När karismatiker läggs till med pingstvänner ökar antalet till nästan en fjärdedel av världens 2 miljarder kristna. [27]

Data från Pew Research Center att från och med 2013, cirka 1,6 miljoner vuxna judar identifierar sig som kristna, de flesta är protestanter. [28] [29] [30] Enligt samma uppgifter växte de flesta judar som identifierar sig som någon sorts kristen (1,6 miljoner) som judar eller är judar av anor. [29] En studie från 2015 uppskattade att cirka 450 000 amerikanska muslimer konverterade till kristendomen, varav de flesta tillhör ett evangeliskt eller pingstsamhälle. [31]

Nationella föreningar Redigera

Förbundsrådet för kyrkor, grundat 1908, markerade det första stora uttrycket för en växande modern ekumenisk rörelse bland kristna i USA. Det var aktivt för att driva på reformer av offentlig och privat politik, särskilt eftersom de påverkade livet för dem som lever i fattigdom, och utvecklade en omfattande och mycket debatterad Social Creed som fungerade som en humanitär "rättighetsförklaring" för dem som söker förbättringar i det amerikanska livet.

1950 representerade National Council of the Churches of Christ in USA (vanligtvis identifierat som National Council of Churches, eller NCC) en dramatisk expansion i utvecklingen av ekumeniskt samarbete. Det var en sammanslagning av Federal Council of Churches, International Council of Religious Education och flera andra interkyrkliga ministerier. Idag är NCC ett joint venture med 35 kristna valörer i USA med 100 000 lokala församlingar och 45 000 000 anhängare. Dess medlemskommuner inkluderar protestantiska, ortodoxa, afroamerikanska, evangeliska och historiska fredskyrkor. NCC tog en framträdande roll i medborgarrättsrörelsen och främjade publiceringen av de mycket användaReviderad standardversion av Bibeln, följt av en uppdaterad Ny reviderad standardversion, den första översättningen för att dra nytta av upptäckten av Döda havsrullarna. Organisationen har sitt huvudkontor i New York City, med ett offentligt politiskt kontor i Washington, DC. NCC är broderligt besläktat med hundratals lokala och regionala kyrkoråd, till andra nationella råd över hela världen och till World Council of Churches. Alla dessa organ styrs oberoende av varandra.

Carl McIntire ledde i organisationen av American Council of Christian Churches (ACCC), nu med 7 medlemsorgan, i september 1941. Det var en mer militant och fundamentalistisk organisation som inrättades i opposition till det som blev National Council of Churches. Organisationen har sitt huvudkontor i Bethlehem, Pennsylvania. ACCC är släktförbundet till International Council of Christian Churches. McIntire bjöd in Evangelicals för United Action att gå med dem, men de som träffades i St. Louis tackade nej till erbjudandet.

Första mötet i Chicago, Illinois 1941, bildades en kommitté med Wright som ordförande. En nationell konferens för United Action Among Evangelicals kallades till möte i april 1942. National Association of Evangelicals bildades av en grupp på 147 personer som träffades i St. Louis, Missouri den 7–9 april 1942. Organisationen kallades National Association of Evangelicals for United Action, snart förkortad till National Association of Evangelicals (NEA). Det finns för närvarande 60 valörer med cirka 45 000 kyrkor i organisationen. Organisationen har sitt huvudkontor i Washington, DC. NEA är broderligt besläktat med World Evangelical Fellowship.

Nyortodoxi Redigera

Ett mindre populärt alternativ var den nyortodoxa rörelsen, som bekräftade en högre syn på Skriften än liberalismen men inte kopplade den kristna troens läror till exakta teorier om bibelns inspiration. Tänkare i det här lägret fördömde om möjligt en sådan krångel som en farlig distraktion från plikterna för kristen lärjungaskap. Neoortodoxiens mycket kontextuella resonemangssätt gjorde ofta dess huvudpremisser obegripliga för amerikanska tänkare och det avfärdades ofta som orealistiskt.

Civil Rights Movement Redigera

Som centrum för samhällslivet innehade svarta kyrkor en ledande roll i Civil Rights Movement. Deras historia som en kontaktpunkt för det svarta samhället och som en länk mellan de svarta och vita världarna gjorde dem naturliga för detta ändamål.

Martin Luther King Jr. var bara en av många anmärkningsvärda svarta ministrar som var inblandade i rörelsen. Han hjälpte till att grunda Southern Christian Leadership Conference (1957) och fungerade som dess första president. King fick Nobels fredspris för sina ansträngningar att stoppa segregation och rasdiskriminering genom icke-våldsam civil olydnad. Han mördades 1968.


Innehåll

En församling med cirka 400 engelska protestanter som bodde i exil i Leiden, Holland, var missnöjda med att Englands kyrka inte lyckades reformera vad de ansåg vara många överdrifter och övergrepp. Men i stället för att arbeta för förändring i England (som andra puritaner gjorde) valde de att leva som separatister i religiöst toleranta Holland 1608. Som separatister ansågs de vara olagliga radikaler av sitt hemland England. [6]

Leidens regering erkändes för att erbjuda ekonomiskt stöd till reformerade kyrkor, vare sig de var engelska, franska eller tyska, vilket gjorde den till en eftertraktad destination för protestantiska intellektuella. [2]: 17 Många av separatisterna var olagliga medlemmar i en kyrka i Nottinghamshire, England, som i hemlighet praktiserade sin puritanska form av protestantism. När de fick veta att myndigheterna var medvetna om sin församling flydde kyrkans medlemmar på natten med lite mer än de kläder de hade på sig och tog sig hemligt till Holland. [2]: 18

Livet i Holland blev allt svårare för församlingen. De tvingades till svåra och motbjudande jobb, till exempel rengöring av ull, vilket ledde till olika hälsoproblem. Dessutom började ett antal av landets ledande teologer delta i öppna debatter som ledde till civila oroligheter, vilket väckte rädslan för att Spanien återigen skulle utsätta Hollands befolkning för belägring, som det hade gjort år tidigare. [6] Englands James I bildade därefter en allians med Holland mot Spanien, med ett villkor som förbjöd oberoende engelska kyrkoförsamlingar i Holland. [2]: 26 Således bildades separatisternas motiverande faktorer för att segla för den nya världen, med fördelen att de ligger utanför räckhåll för kung James och hans biskopar. [6]

Deras önskan att resa till Amerika ansågs vara djärv och riskfylld, eftersom tidigare försök att bosätta sig i Nordamerika hade misslyckats. Jamestown, grundat 1607, såg de flesta av dess nybyggare dö inom det första året. 440 av de 500 nyanlända dog av svält under vinterns första sex månader. [6] De puritanska separatisterna fick också veta om det ständiga hotet om attacker från ursprungsbefolkningar. [6] Men trots alla argument mot att resa till det här nya landet höll deras övertygelse om att Gud ville att de skulle gå: "Vi tror verkligen och litar på att Herren är med oss", skrev de, "och att han nådigt kommer att blomstra vårt insatser, enligt vår hjärts enkelhet däri. " [6] [7]

Lämnar Holland

Efter att ha bestämt sig för att lämna Holland planerade de att korsa Atlanten med hjälp av två köpta fartyg. Ett litet skepp med namnet Speedwell skulle först bära dem från Leiden till England. Sedan den större Mayflower skulle användas för att transportera de flesta passagerare och levererar resten av vägen. [8]

Inte alla separatister kunde lämna, eftersom många inte hade tillräckligt med tid att lösa sina affärer och deras budgetar var för knappa för att köpa nödvändiga researtiklar.Församlingen beslutade därför att de yngre och starkare medlemmarna skulle gå först, medan andra eventuellt skulle följa i framtiden. Även om församlingen hade letts av John Robinson, som först föreslog tanken på att emigrera till Amerika, valde han att stanna kvar i Leiden för att ta hand om dem som inte kunde göra resan. [8]

För att förklara för sin församling varför de skulle emigrera använde Robinson analogien från de gamla israeliterna som lämnade Babylon för att slippa slaveri genom att återvända till Jerusalem, där de skulle bygga sitt tempel. [9] "Pilgrimerna och puritanerna hänvisade faktiskt till sig själva som Guds nya Israel", skriver Peter Marshall. [9] Det var därför pilgrimernas och puritanernas uppenbara öde att på liknande sätt bygga ett "andligt Jerusalem" i Amerika. [9] [10]: 39

När det var dags att lämna beskrev fartygets ledare, Edward Winslow, platsen för familjer som separerades vid avgången: "En flod av tårar rann ut. De som inte seglade följde med oss ​​till skeppet, men kunde inte tala till varandra för sorgens överflöd före avsked. " [11] William Bradford, en annan ledare som skulle vara den andra guvernören i Plymouth -kolonin, beskrev på samma sätt avgången:

Verkligen trist var synen på den sorgliga och sorgliga avskeden. För att se vad suckar och snyftningar och böner lät bland dem, vad tårar rann från varje öga, och spetsiga tal genomborrade varje hjärta. deras pastor, som föll ner på knäna, och alla med honom. [12]: 23

Resan till Englands sydkust tog tre dagar, där fartyget ankar vid Southampton den 5 augusti [O.S. 26 juli], 1620. Därifrån lade pilgrimerna först ögonen på sitt större skepp, Mayflower, eftersom det laddades med proviant. [8]

Speedwell och Mayflower

Omkring 65 passagerare, Mayflower lämnade London i mitten av juli 1620. [13] Fartyget fortsatte sedan nedför Themsen till Englands södra kust, där det ankrade vid Southampton, Hampshire. Där väntade hon på det planerade mötet den 22 juli med Speedwell, kommer från Holland med medlemmar i Leiden -församlingen. [8] Även om båda fartygen planerade att avgå till Amerika i slutet av juli, upptäcktes en läcka på Speedwell, som måste repareras. [14]

Fartygen seglade till Amerika runt den 5 augusti, men Speedwell sprang ytterligare en läcka strax efter, vilket krävde att fartygen återvände till Dartmouth för reparationer. De gjorde en ny start efter reparationerna, men mer än 320 mil bortom Land's End vid Englands sydvästra spets, Speedwell sprang en tredje läcka. Det var nu i början av september, och de hade inget annat val än att överge Speedwell och besluta om sina passagerare. Detta var en fruktansvärd händelse, eftersom vitala medel hade gått till spillo på fartyget, som ansågs mycket viktiga för den framtida framgången med deras bosättning i Amerika. Båda fartygen återvände till Plymouth, där 20 Speedwell passagerare gick med i det nu överfulla Mayflower, medan de andra återvände till Holland. [15]

De väntade i sju dagar till tills vinden tog till. William Bradford var särskilt orolig: "Vi ligger här och väntar på en lika rättvis vind som det kan blåsa. Våra matvaror kommer att bli uppäts till hälften, tror jag, innan vi går från Englands kust och, om vår resa varar länge, ska vi inte ha en månads måltider när vi kommer till landet. " [16]: 343 Enligt Bradford, Speedwell var ombyggd och sjövärdig, efter att ha "gjort många resor. till ägarnas stora vinst". Han föreslog det Speedwell Mästaren kan ha använt "list och bedrägeri" för att avbryta resan genom att orsaka läckor, rädsla för svält och död i Amerika. [17]: 28

Mayflower sätter segel

I början av september gjorde västra stormar Nordatlanten till en farlig plats att segla. Mayflower Bestämmelserna var redan ganska låga vid avgång från Southampton, och de blev ännu lägre med förseningar på mer än en månad. Passagerarna hade varit ombord på fartyget hela tiden, kände sig slitna och i inget skick för en mycket beskattande, lång Atlantresa samlad i de trånga utrymmena på ett litet skepp. [17]: 29

När Mayflower seglade från Plymouth ensam den 16 september [O.S. 6 september, 1620, med vad Bradford kallade "en välmående vind", [17]: 29 bar hon 102 passagerare plus en besättning på 25 till 30 officerare och män, vilket ger totalen ombord till cirka 130. [18] Vid cirka 180 ton, hon ansågs vara ett mindre lastfartyg, efter att ha rest främst mellan England och Bordeaux med kläder och vin, inte ett havsfartyg. [a] Hon var inte heller i god form, eftersom hon såldes för skrot fyra år efter hennes Atlantresa. [2]: 39 Hon var ett högt byggt hantverk framåt och bakåt som mätte cirka 30 fot lång och cirka 7,6 meter på sin bredaste punkt. [17]: 24 [19]: 37

Resan över Atlanten

Vardagsrummet för de 102 passagerarna var trångt, med vardagsrummet cirka 1 600 fot och 20 cm högt. [17]: 43 Med par och barn tätt samman för en resa på två månader, krävdes mycket förtroende och förtroende bland alla ombord. [2]: 45 [20]

John Carver, en av ledarna på fartyget, inspirerade ofta pilgrimerna med en "känsla av jordisk storhet och gudomligt syfte". Han kallades senare "Pilgrimernas Moses", konstaterar historikern Jon Meacham. [10] [21] Pilgrimerna "trodde att de hade ett förbund som det gamla judiska folket", skriver författaren Rebecca Fraser. "Amerika var det nya utlovade landet." [2]: 44 På liknande sätt sade den tidiga amerikanska författaren James Russell Lowell: "Bredvid flyktingarna som Moses ledde ut ur Egypten är den lilla skeppslasten av utstötta som landade i Plymouth avsedd att påverka världens framtid." [22] [23]

Den första halvan av resan fortsatte över lugnt hav och under behaglig himmel. Sedan förändrades vädret, med kontinuerliga nordöstra stormar som kastade sig mot fartyget och enorma vågor ständigt kraschade mot toppdäcket. [24] [17]: 4 Mitt i en storm dog läkaren Samuel Fullers tjänare och begravdes till havs. [15] En baby föddes också, döpt Oceanus Hopkins. [15] Under ännu en storm, så hård att seglen inte kunde användas, tvingades fartyget att driva utan att hissa seglen i dagar, eller annars riskera att tappa sina master. [19]: 59 Stormen tvättade en manlig passagerare, John Howland, överbord. Han hade sjunkit cirka 12 fot tills en besättningsmedlem kastade ut ett rep, som Howland lyckades ta tag i, och han drogs säkert tillbaka ombord. [16]: 349

Passagerarna tvingades att huka i halvmörkret under däck när havsöningar steg till över hundra fot. [2]: 50 Med vågor som kastade båten åt olika håll höll män i sina fruar som själva höll fast vid sina barn. Vatten dränkte alla och allt ovanför och under däck. [2]: 50

I mitten av havet var fartyget nära att vara totalt funktionshindrat och kan ha behövt återvända till England eller riskera att sjunka. En storm hade så allvarligt skadat dess helljus att även sjömännen förtvivlade. Av en tur hade en av kolonisterna en metallskruv som han hade köpt i Holland för att hjälpa till med byggandet av de nya nybyggarhemmen. [16]: 349 De använde den för att säkra strålen, vilket hindrade den från att spricka ytterligare och därmed behålla fartygets sjövärdighet. [15] Som sagt, trots trängseln, de ohälsosamma förhållandena och sjösjukdomarna, fanns det bara ett dödsfall under resan. [16]: 350

Fartygets last innehöll många butiker som försåg pilgrimerna med det nödvändiga för deras resa och framtida liv. Det antas att de bar verktyg, mat och vapen, samt några levande djur, inklusive hundar, får, getter och fjäderfä. Fartyget innehöll också två små 21-fots båtar som drivs med åror eller segel. Det fanns också artilleristycken ombord, som de kan behöva försvara sig mot fiendens europeiska styrkor eller inhemska stammar. [24]

Den 19 november 1620 [O.S. 9 november 1620] såg de dagens Cape Cod. [25]: 66 [26]: 1 De tillbringade flera dagar med att försöka segla söderut till sin planerade destination i kolonin Virginia, där de hade fått tillstånd att bosätta sig från Company of Merchant Adventurers. Men det starka vinterhavet tvingade dem att återvända till hamnen vid Cape Cod hook, idag känd som Provincetown Harbour, och de satte ankar den 21 november [O.S. 11 november]. [2]: 53 [25]: 66

Det var innan ankaret sattes upp som Mayflower Compact utarbetades och undertecknades av de manliga pilgrimer och icke-pilgrimspassagerare (som medlemmar i församlingen kallade "främlingar"). [2]: 54 Bland resolutionerna i avtalet var de som upprättade rättsordning och för att dämpa ökande stridigheter inom leden. [27] [28] [29] [30] Myles Standish valdes ut för att se till att reglerna följdes, eftersom det rådde enighet om att disciplin skulle behövas för att säkerställa den planerade kolonins överlevnad. [2]: 54 När de kom överens om att bosätta sig och bygga ett självstyrande samhälle, kom de i land. [31]

I samma ögonblick som pilgrimerna klev i land beskrevs av William Bradford, den andra guvernören i Plymouth -kolonin:

Då de kom fram till en bra hamn och fördes till land, föll de på knä och välsignade himmelens Gud, som hade fört dem över det vidsträckta och rasande havet och befriat dem från alla faror och elände, igen för att sätta fötterna på den fasta och stabila jorden, deras rätta element. [29]

Första vintern

Måndagen den 7 december [O.S. 27 november] lanserades en utforskande expedition under ledning av kapten Christopher Jones för att söka efter en lämplig bosättningsplats. Det fanns 34 personer i den öppna småbåten: 24 passagerare och 10 sjömän. De var illa förberedda på det bittra vintervädret som de mötte på sin rekognosering, eftersom pilgrimerna inte var vana vid vinterväder som var mycket kallare än hemma. De tvingades tillbringa natten i land på grund av det dåliga vädret de stötte på, dåligt klädda i minusgrader med våta skor och strumpor som frös över natten. Bradford skrev, "Några av våra människor som är döda tog originalet av deras död här" på expeditionen. [17]: 65–66 [25]: 67

Plymouth mötte många svårigheter under den första vintern, den mest anmärkningsvärda var risken för svält och bristen på lämpligt skydd. Pilgrimerna hade inget sätt att veta att marken skulle frysas i mitten av november, vilket gör det omöjligt att plantera. De var inte heller beredda på snöstormarna som skulle göra landsbygden oförkomlig utan snöskor. Och i sin brådska att lämna tänkte de inte ta med sig några fiskespön. [2]: 47

Från början var hjälpen de fick från de lokala indianerna avgörande. En kolonists journal rapporterade: "Vi grävde och hittade lite mer majs, två eller tre korgar fulla och en påse bönor ... Totalt hade vi ett tiotal skäppor, vilket kommer att räcka för utsäde. Det är med Guds hjälp som vi hittade denna majs, för hur kunde vi annars ha gjort det, utan att träffa några indianer som kan besvära oss. " [32] Guvernör Bradford höll hoppet:

Vänner, om vi någonsin gör en plantage, gör Gud ett mirakel! Speciellt med tanke på hur knappt vi kommer att vara av matvaror och framför allt oenade med varandra och utan goda lärare och ledare. Våld kommer att bryta alla. Var är den ödmjuka och ödmjuka ande hos Moses och Nehemja, som återupprättade Jerusalems murar och staten Israel? . Jag ser inte, med vett, hur vi ska fly, inte ens flämtande av hungersnödda personer: men Gud kan göra mycket och hans vilja ske! "[32]: 56

Under vintern var passagerarna kvar ombord Mayflowersom lider av ett utbrott av en smittsam sjukdom som beskrivs som en blandning av skörbjugg, lunginflammation och tuberkulos. Efter det var det bara 53 passagerare kvar - drygt hälften av besättningen dog också. På våren byggde de hyddor i land, och passagerarna gick ut från Mayflower den 31 mars [O.S. 21 mars], 1621. [33]

Historikern Benson John Lossing beskrev den första uppgörelsen:

Efter många svårigheter,. . . Pilgrimsfäderna satte sin fot första december 1620 på en bar sten på Massachusetts Bay dystra kust, medan jorden runt var täckt av djup snö. . . Trist var verkligen utsikten framför dem. Exponering och förluster hade lagt ned hälften av männen innan det första slaget på yxan hade slagits för att bygga en bostad. . . . En efter en omkom. Guvernören och hans fru dog i april 1621 och den första i den månaden var fyrtiosex av de hundra emigranterna i sina gravar, varav nitton var undertecknare av Mayflower Compact. [34]

Jones hade ursprungligen planerat att återvända till England så snart pilgrimerna hittade en bosättningsplats. Men hans besättningsmedlemmar började härjas av samma sjukdomar som fällde pilgrimerna, och han insåg att han måste stanna i Plymouth hamn "tills han såg att hans män började återhämta sig." [17]: 91 Mayflower låg i New Plymouth hamn under vintern 1620–21, och drog sedan av till England den 15 april [O.S. 5 april], 1621. Liksom pilgrimerna hade hennes sjömän blivit decimerade av sjukdom. Jones hade tappat sin båtmästare, sin skytt, tre fjärdmästare, kocken och mer än ett dussin sjömän. Mayflower gjorde utmärkt tid på sin resa tillbaka till England. De västliga vindarna som hade stött på henne på den första resan pressade henne med på hemresan. Hon anlände till London den 16 maj [O.S. 6 maj, 1621, [35] mindre än halva tiden som det hade tagit henne att segla till Amerika. "[17]: 100–101 [b]

Några familjer reste tillsammans, medan några män kom ensamma och lämnade familjer i England och Leiden. Mer än en tredjedel av passagerarna var separatister som försökte bryta sig loss från den etablerade engelska kyrkan och skapa ett samhälle som införlivade sina egna religiösa ideal. Andra passagerare anställdes händer, tjänare eller bönder som rekryterades av köpmän i London, alla ursprungligen avsedda för kolonin Virginia. [ citat behövs ]

Passagerarna sov mest och bodde i de lågt i tak stora stugorna och på huvuddäcket, som var som mest 75 x 20 fot stort (23 m × 6 m) som mest. Stugorna var tunnväggiga och extremt trånga, och den totala ytan var 7,6 m × 4,5 m högst. Under däck skulle någon person som är över 150 fot lång inte kunna stå upprätt. Det största möjliga utrymmet för varje person skulle ha varit något mindre än storleken på en vanlig enkelsäng. [36]

Passagerare skulle fördriva tiden genom att läsa vid levande ljus eller spela kort och spel. [24] De konsumerade stora mängder alkohol som öl till måltiderna. Detta var känt för att vara säkrare än vatten, som ofta kom från förorenade källor och orsakade sjukdomar. Inga nötkreatur eller djur av drag eller börda togs med på resan, men det fanns grisar, getter och fjäderfä. [24]

Det fanns 26 fartyg som bär namnet Mayflower i Port Books of England under James I (1603–1625) regeringstid är det inte känt varför namnet var så populärt. [37] Kapten Jones identitet Mayflower baseras på uppgifter från hennes hemhamn, hennes tonnage (uppskattningsvis 180–200 ton) och befälhavarens namn 1620 för att undvika förvirring med många andra Mayflower fartyg. [37] Det är inte känt när och var Mayflower byggdes, även om sena skivor betecknar henne som "of London". Hon betecknades i Port Books 1609–11 som ”of Harwich” i Essex län, av en slump födelseplatsen för Mayflower befälhavaren Christopher Jones omkring 1570. [38]

Skivor från augusti 1609 noterar Christopher Jones som befälhavare och delägare i Mayflower när hans skepp chartrades för en resa från London till Trondheim i Norge och tillbaka till London. Fartyget tappade ett ankare när hon återvände på grund av dåligt väder, och hon levererade kort sin strömming. Tvister resulterade, och detta pågick fortfarande 1612. Enligt uppgifter var fartyget två gånger på Themsen i London 1613, en gång i juli och igen i oktober och november, och 1616 var hon på Themsen med en last vin , vilket tyder på att fartyget nyligen hade varit på en resa till Frankrike, Spanien, Portugal, Kanarieöarna eller något annat vinproducerande land. Jones seglade Mayflower tvärs över kanalen, tar engelska ull till Frankrike och tar med franskt vin tillbaka till London. Han transporterade också hattar, hampa, spanskt salt, humle och ättika till Norge, och han kan ha tagit Mayflower valfångst i Nordatlanten i Grönlandsområdet eller seglade till Medelhavshamnar. [ citat behövs ]

Efter 1616 finns det inget ytterligare register som specifikt avser Jones Mayflower fram till 1624. Detta är ovanligt för ett fartyg som handlar till London, eftersom det vanligtvis inte skulle försvinna från journalerna under så lång tid. Inget admiralitetsdomstolsdokument kan hittas angående pilgrimsfädernas resa 1620, även om detta kan bero på det ovanliga sättet på vilket pilgrimernas överföring ordnades från Leyden till New England, eller några av periodens register kan har gått vilse. [ citat behövs ]

Jones var en av ägarna till fartyget 1620, tillsammans med Christopher Nichols, Robert Child och Thomas Short. Det var från Child och Jones som Thomas Weston chartrade henne sommaren 1620 för att göra pilgrimsresan. Weston hade en betydande roll i Mayflower resa på grund av hans medlemskap i Company of Merchant Adventurers of London, och han reste så småningom till Plymouth Colony själv. [17]: 24 [39] [40]

Senare historia

Tre av Mayflower 's ägare ansökte till amiralitetsdomstolen om en bedömning av fartyget den 4 maj 1624, två år efter kapten Jones död 1622 var en av dessa sökande Jones änka fru Josian (Joan) Jones. Denna bedömning gjordes förmodligen för att bestämma värderingen av fartyget i syfte att avveckla sin sena befälhavares dödsbo. Bedömningen gjordes av fyra sjömän och skeppsförare i Rotherhithe, hem och begravningsplats för kapten Jones, där Mayflower låg tydligen då i Themsen i London. Bedömningen finns och ger information om fartygets redskap ombord vid den tiden, samt utrustning som musketer och andra vapen. Fartyget kan ha legats upp sedan Jones död och få komma ur reparation, eftersom det är vad bedömningen anger. [37] [41] Fartyget värderades till hundra tjugoåtta pund, åtta shilling och fourpence. [42]

Vad blev det till slut Mayflower är en orolig fråga.Charles Edward Banks, en engelsk historiker för pilgrimsfartyget, hävdar att skeppet slutligen bröts upp, med hennes timmer som användes vid byggandet av en ladugård i byn Jordans i Buckinghamshire. Traditionen hävdar att denna ladugård fortfarande finns som Mayflower Barn, som ligger på Old Jordan i South Buckinghamshire. År 1624 lade Thomas Russell förmodligen till en del av en bondgård som redan fanns där med timmer från ett fartyg, som tros vara från pilgrimsfartyget Mayflower, köpt från en skeppsbrytares varv i Rotherhithe. Den välbevarade strukturen var en turistattraktion och mottog besökare varje år från hela världen och särskilt från Amerika, men det är nu privatägt och inte öppet för allmänheten. [37]

Andra Mayflower

Ett annat fartyg kallas Mayflower gjorde en resa från London till Plymouth Colony 1629 med 35 passagerare, många från pilgrimsförsamlingen i Leiden som organiserade den första resan. Detta var inte samma fartyg som gjorde den ursprungliga resan med de första nybyggarna. 1629 -resan började i maj och nådde Plymouth i augusti. Detta fartyg gjorde också överfarten från England till Amerika 1630 (som en del av Winthrop Fleet), 1633, 1634 och 1639. Det försökte resan igen 1641, avgick från London i Oktober samma år under befäl John Cole, med 140 passagerare på väg till Virginia. Den kom aldrig. Den 18 oktober 1642 gjordes en avsättning i England angående förlusten. [43]

Mayflower var fyrkantig med en näbbspetsbåge och höga, slottliknande strukturer fram och bak som skyddade besättningen och huvuddäcket från elementen-konstruktioner som var typiska för engelska handelsfartyg i början av 1600-talet. Hennes akter bar ett 30 fot högt, fyrkantigt akterslott som gjorde fartyget svårt att segla nära vinden och inte lämpade sig väl mot Nordatlantens rådande västliga, särskilt på hösten och vintern 1620 tog resan från England till Amerika mer än två månader som följd. Mayflower Återresan till London i april – maj 1621 tog mindre än hälften av den tiden, med samma hårda vindar som nu blåste i färdriktningen. [17]: 24 [19]: 37

Mayflower Exakta mått är inte kända, men hon mätte förmodligen cirka 30 fot från näbben på bocken till spetsen av hennes akuta överbyggnad, cirka 7,6 m på hennes bredaste punkt och botten av henne cirka 3,6 m under vattenlinjen. William Bradford uppskattade att hon hade en lastkapacitet på 180 ton, och överlevande register tyder på att hon kunde bära 180 fat som rymmer hundratals liter vardera. [19]: 37 Fartygets allmänna layout var följande:

  • Tre master: mizzen (akter), main (midship) och fram och även en spritsail i fören [44]
  • Tre primära nivåer: huvuddäck, vapendäck och lastrum

Akter på huvuddäcket i aktern var hytten för befälhavaren Christopher Jones, som mäter cirka 3 x 2,1 m. Framåt var styrningsrummet, som troligen innehöll kojer för fartygets befäl och innehöll fartygets kompass och piskstång (rorkult) för seglingskontroll. Framåt i styrrummet var kapstanen, en vertikal axel som användes för att dra in rep eller kablar. Långt fram på huvuddäcket, precis akterom fören, var prognosutrymmet där fartygets kock lagade måltider för besättningen. Det kan också ha varit där sjömännen sov. [45]

Bajsdäcket var beläget på fartygets högsta nivå ovanför aktern på akterslottet och ovanför Master Jones kabin. På detta däck stod poophuset, som vanligtvis var ett kartrum eller en stuga för befälhavarens kompisar på de flesta handelsfartyg, men det kan ha använts av passagerarna på Mayflower, antingen för att sova eller last. [46] [47]

Pistolen var där passagerarna bodde under resan, i ett utrymme som mäter cirka 15,2 m × 7,6 m med ett tak på 1,5 meter. Det var en farlig plats om det uppstod konflikt, eftersom den hade vapenhamnar från vilka kanoner skulle köras ut för att skjuta mot fienden. Pistolrummet låg i däckets akterområde, till vilket passagerare inte hade tillgång eftersom det var förvaringsutrymmet för krut och ammunition. Pistolrummet kan också rymma ett par akterjaktare, en liten kanon som används för att skjuta från fartygets akter. Framåt på pistoldäcket i fören fanns en ankarspel, liknande funktion som styrkapstaden, som användes för att höja och sänka fartygets huvudankare. Det fanns inga trappor för passagerarna på pistoldäcket att gå upp genom gallren till huvuddäcket, som de bara kunde nå genom att klättra i en trä- eller repstege. [46] [47]

Nedanför vapendäcket var lastrummet där passagerarna förvarade de flesta av sina livsmedelsbutiker och andra förnödenheter, inklusive de flesta av sina kläder och sängkläder. Det lagrade passagerarnas personliga vapen och militär utrustning, såsom rustning, musketer, krut och skott, svärd och bandolier. Den lagrade också alla verktyg som pilgrimerna skulle behöva, liksom all utrustning och redskap som behövs för att laga mat i den nya världen. Vissa pilgrimer lastade handelsvaror ombord, inklusive Isaac Allerton, William Mullins och möjligen andra förvarades också troligen i lastrummet. [48] ​​Det fanns inget privilegium på Mayflower passagerare och besättning fick klara sig själva i det avseendet. Vapendäckspassagerare använde troligen en hink som kammarkruka, fixerad på däcket eller skottet för att hindra den från att hamna till sjöss. [47] [48]

Mayflower var tungt beväpnad hennes största pistol var en minionkanon som var av mässing, vägde cirka 1 200 pund (545 kg) och kunde skjuta en 3,5 pund (1,6 kg) kanonkula nästan en mil (1 600 m). Hon hade också en sakerkanon på cirka 800 kg (360 kg) och två baskanoner som vägde cirka 200 kg (90 kg) och sköt en 3 till 5 uns boll (85–140 g). Hon bar minst tio munstycken på babord och styrbord på sitt vapendäck: sju kanoner för långväga ändamål och tre mindre kanoner som ofta avlossades från aktern vid nära håll som var fyllda med muskettbollar. Ship's Master Jones lossade fyra av bitarna för att hjälpa till att befästa Plymouth Colony. [19]: 37

Enligt författaren Charles Banks, officerarna och besättningen på Mayflower bestod av en kapten, fyra kompisar, fyra kvartmästare, kirurg, snickare, kuper, kockar, båtmän, skyttar och cirka 36 man före masten, vilket gör totalt cirka 50. Hela besättningen stannade med Mayflower i Plymouth under vintern 1620–1621, och ungefär hälften av dem dog under den tiden. De återstående besättningsmedlemmarna återvände till England Mayflower, som seglade till London den 15 april [O.S. 5 april], 1621. [49] [50]

Pilgrimsfartyget Mayflower har en berömd plats i amerikansk historia som en symbol för tidig europeisk kolonisering av det framtida USA. [17]: 4–5 Som beskrivs av europén Historia kanal:

Av alla resor till de amerikanska kolonierna från 1620 till 1640, Mayflower Den första korsningen av pilgrimsfäder har blivit den mest kulturellt ikoniska och viktiga i migrationshistorien från Europa till den nya världen under upptäcktstiden. [4]

Huvudrekordet för resan av Mayflower och dispositionen för Plymouth -kolonin kommer från William Bradfords brev och tidskrift, som var en styrande kraft och senare guvernören för kolonin. Hans detaljerade redogörelse för resan är en av de främsta källorna som används av historiker, och den mest fullständiga historien om Plymouth Colony som skrevs av en Mayflower passagerare. [51]

Den amerikanska nationaldagen, Thanksgiving, härstammade från den första Thanksgiving -festen som hölls av pilgrimerna 1621, en bönevent och middag för att markera den första skörden av Mayflower nybyggare. [4]

300 -årsdagen av Mayflower Landning firades i 1920 och i början av 1921 av fester i hela USA och av länder i Europa. Delegationer från England, Holland och Kanada möttes i New York. Borgmästaren i New York, John Francis Hylan, sa i sitt tal att principerna för Pilgrims Mayflower Compact var föregångare till USA: s självständighetsförklaring. [52] Medan den amerikanska historikern George Bancroft kallade det "födelsen av konstitutionell frihet." [2]: 55 Guvernör Calvin Coolidge krediterade på samma sätt utformningen av Compact som en händelse av den största betydelsen i amerikansk historia:

Det var grunden för frihet baserad på lag och ordning, och den traditionen har stadigt upprätthållits. De utarbetade en regeringsform som har utsetts som den första verkliga konstitutionen i modern tid. Det var demokratiskt, ett erkännande av frihet enligt lag och ordning och att ge varje person rätten att delta i regeringen, samtidigt som de lovade att lyda lagarna. [En] ny regeringsform är bättre än anarki, och alla försök att riva regeringen är ett försök att förstöra civilisationen. [53]

Med tjugo Mayflower historiska samhällen i hela landet, tillsammans med ett okänt antal ättlingar, förväntades firandet att pågå under stora delar av 1920. Som ett resultat av att första världskriget slutade några år tidigare var den ursprungliga planen att hålla en världsmässa till dess ära inställt. [54]

Regeringen utfärdade en Pilgrim Tercentenary -halv dollar, som visar fartyget på baksidan och passageraren William Bradford på dess framsida.

400 -årsjubileum, 2020

400 -årsjubileet för Mayflower landningen ägde rum 2020. Organisationer i Storbritannien och USA har planerat firande för att markera resan. [55] Festligheter som firar årsdagen har börjat på olika platser i New England. Andra fester planeras i England och Nederländerna, där pilgrimerna levde i exil fram till sin resa, [56] men covid-19-pandemin tvingade några planer att vänta. [57]

Bland några av evenemangen finns en Mayflower Autonomt fartyg, utan några personer ombord, som använder en AI-kapten som designats av IBM för att själv navigera över havet, [58] medan Harwich Mayflower Heritage Center hoppas kunna bygga en kopia av fartyget i Harwich, England. [59] Pilgrims ättlingar hoppas på en "once-in-a-lifetime" -upplevelse för att fira sina förfäder. [60]


New England -kolonierna och indianerna

Medan indianer och engelska nybyggare i New England -territorierna först försökte ett ömsesidigt förhållande baserat på handel och ett gemensamt engagemang för andlighet, ledde snart sjukdomar och andra konflikter till ett försämrat förhållande och så småningom det första indiska kriget.

Samhällsvetenskap, amerikansk historia

Hudson Trading med indianer

Indianers lokalbefolkning och engelska kolonister hade en komplicerad historia i Amerika som involverade konflikter och handel. De bytte varor och idéer. Här handlar den engelska upptäcktsresande Henry Hudson och hans besättning med indianer på stranden.

Gravering från United States Library of Congress

Detta visar logotyperna för program eller partner för NG Education som har tillhandahållit eller bidragit med innehållet på denna sida. Utjämnas av


Komplex historia

En av Amerikas tidigaste och mest bestående legender är historien om Thanksgiving. År 1621 satte sig pilgrimer ner med de lokala Wampanoag -indianerna för att fira sin första framgångsrika skörd. Det ger en bra historia. Två kulturer samlades och delade landets överflöd som så småningom blev Amerika. Kolonisternas och de lokala indianernas historia är dock mycket mer komplex. Det är en historia om handel, samarbete och intensiv konflikt.

Att hitta gemensam grund

De första engelska nybyggarna började anlända till det som skulle bli New England på 1600 -talet. De hittade cirka 60 000 indianer som redan bor där. Till en början hade de två sidorna konflikter om territorium, men kolonisterna byggde så småningom blomstrande kolonier med hjälp av indianerna.

Handel var en av de första broarna mellan kolonisterna och indianerna. Kolonisterna behövde bygga infrastruktur och relationer för att trivas i den nya världen. För deras del var indianerna intresserade av att bygga allianser. På grund av den ekonomi de byggde med hjälp av stammarna blev kolonin ekonomiskt oberoende av England inom fem år.

Båda sidor tjänade på handel och byteshandel. Indianerna gav skinn, hudar, mat, kunskap och andra viktiga material och tillbehör. Nybyggarna bytte pärlor och andra typer av valuta.

Idéer handlades tillsammans med fysiska varor. Wampum, en typ av valuta, bar ibland också religiös mening. Den första bibeln som trycktes i den nya världen var faktiskt på det indianska språket Algonquin. Kommunikationen mellan kolonisterna och indianerna var inte bara politisk eller praktisk, utan också andlig.

Puritansk kristendom var New England -koloniernas huvudreligion. När kolonierna växte och förändrades började några kolonister flytta bort från puritanismen. Deras attityder om indianer utvecklades också. Ett känt exempel på detta är Roger Williams, som gjorde uppror mot puritanismen och började kolonin Rhode Island. Williams trodde att kolonister inte hade någon rätt att ockupera mark utan att först köpa det från indianer.

Med tiden försämrades dock relationerna mellan kolonierna och de lokala stammarna. En av anledningarna var sjukdomar, som smittkoppor, som kolonisterna omedvetet förde över från England. Den lokala indianbefolkningen hade ingen immunitet mot dessa sjukdomar, och många dog av dem.

Vissa koloniala ledare trodde att detta var en handling av Gud, som stödde kolonisternas rätt till landet. Kolonisterna använde den för att konvertera de infödda till kristendomen och flytta dem till reservationer som kallades "bönestäder".

Första indiska kriget

Kolonist-indianernas förbindelser försämrades under 1700-talet. Det resulterade i en blodig konflikt känd som det första indiska kriget, eller kung Filips krig. Det började 1675, när regeringen i Plymouth -kolonin avrättade tre medlemmar i Wampanoag. Wampanoag -ledaren Philip, även känd som Metacom, hämnades och ledde en armé bestående av Wampanoags och andra indianer för att attackera bosättningarna. Vissa indianer, inklusive Mohegans och Mohawks, kämpade dock mot Wampanoag på de engelska kolonisternas sida.

Kriget varade i 14 månader och slutade i slutet av 1676. Båda sidor led stora skador, och historiker anser att det är en av de dödligaste konflikterna i amerikansk historia. Tusentals indianer dog i krig eller av sjukdom. Andra togs som slavar eller flydde till andra regioner. Mer än 600 kolonister dog och dussintals bosättningar förstördes.

Historien om kolonierna i New England speglar landets tvåsidiga historia. Inhemska och invandrarkulturer samlades för att skapa det moderna USA. Men de två sidorna krockade också i konflikter som krävde många liv.

Indianers lokalbefolkning och engelska kolonister hade en komplicerad historia i Amerika som involverade konflikter och handel. De bytte varor och idéer. Här handlar den engelska upptäcktsresande Henry Hudson och hans besättning med indianer på stranden.


Ankomst

Vid ankomsten till Ramleh, vanligtvis en dags resa från sista hållplatsen i Jerusalem, fick pilgrimer instruktioner. De skulle alltid visa kristen välgörenhet, tålamod och takt. De skulle undvika alla beteenden som kan betraktas som aggressiva eller kränkande. De skulle inte gå in i en moské (en gudstjänst för muslimer), och de skulle hålla sig borta från muslimska kyrkogårdar. De skulle alltid resa i grupper för att skydda sig från banditer och ficktjuvar. Adelsmän måste påminnas om att inte gravera sitt vapen i väggar och andra föremål på heliga platser såväl som på värdshusgraffiti var ett problem även för tusen år sedan. I synnerhet skulle pilgrimer inte bära bort bitar av heliga platser eller reliker, rester av föremål som hölls heliga på grund av deras umgänge med heliga, även om många ignorerade denna instruktion och tog med sig föremål som stenar som hittades på de heliga platserna.

Vanligtvis anlände besökare till Jerusalems portar vid nattetid, efter att ha lämnat Ramleh på morgonen. De betalade en inträdesavgift vid Davids port vid stadens västra kant och fortsatte till Saint Johns sjukhus. "Sjukhuset", som idag skulle kallas ett vandrarhem, drevs av en order av munkar som kom att kallas Knights Hospitallers och som skulle spela en roll som krigare-munkar under korstågen. På sjukhuset kunde pilgrimer få boende, och de som var sjuka eller skadade kunde få vård.


Västafrika före slavhandeln

I början av tiden för transatlantiskt slaveri var Afrika ett stort och mångsidigt land, hem för många gamla kulturer och mer än 800 språk. Regionen som skulle påverkas mest av slavhandeln var i Västafrika, längs en kuststräcka mellan floderna Senegal och Kongo. Denna vidsträckta mark markerades av en rik och varierad kultur som länge absorberats av arabiska Nordafrika, från europeiska handelsställen och från de inre kosmopolitiska städerna. Inre staden Timbuktu var ett viktigt centrum för stipendium, och arbetet från dess astronomer, matematiker och teologer spred sig över hela Västafrika. Flera stora kungadömen, som Mali, Songhay och Benin, styrde över betydande områden, och på 1500 -talet var Benins huvudstad en av de största städerna i världen. Men i stora delar av regionen bodde människor i små kluster av byar, styrda av stamkungar eller hövdingar, och arbetade åkrarna och skogarna för mat, och samlade deras arbete och resurser som ett samhälle.

Olaudah Equiano var son till en chef för Igbo -folket i Västafrika, men kidnappades och såldes till slaveri som liten pojke. I sin självbiografi 1789 såg han tillbaka på livet i sitt hemland och kom ihåg det som "en charmig fruktbar dal".

Jordbruk är vår främsta sysselsättning och alla, även barn och kvinnor, är engagerade i det. Således är vi alla vana vid arbete från våra tidigaste år. Var och en bidrar med något till den gemensamma aktien och eftersom vi inte känner till ledighet har vi inga tiggare. Fördelarna med ett sådant levnadssätt är uppenbara.


Funktion Indentured tjänare i USA

Tecknade tjänare anlände först till Amerika under decenniet efter bosättningen av Jamestown av Virginia Company 1607.

Idén om fördröjd tjänstgöring föddes av ett behov av billig arbetskraft. De tidigaste nybyggarna insåg snart att de hade massor av mark att ta hand om, men ingen som skulle ta hand om det. Med passage till kolonierna dyrt för alla utom de rika, utvecklade Virginia Company systemet med indentured servitude för att locka arbetare. Tecknade tjänare blev avgörande för den koloniala ekonomin.

Tidpunkten för Virginia -kolonin var idealisk.Trettioårskriget hade gjort Europas ekonomi deprimerad och många skickliga och okvalificerade arbetare var utan arbete. Ett nytt liv i den nya världen erbjöd en glimt av hopp. Detta förklarar hur en halv till två tredjedelar av invandrarna som kom till de amerikanska kolonierna anlände som tjänare.

Tjänare arbetade vanligtvis fyra till sju år i utbyte mot passage, rum, kost, logi och frihetsavgifter. Även om livet för en tjänare som var fördröjd var hårt och restriktivt, var det inte slaveri. Det fanns lagar som skyddade vissa av deras rättigheter. Men deras liv var inte lätt, och straffet för människor som gjorde orätt var hårdare än för icke-tjänare. Ett kontrakt med en tjänsteman kan förlängas som straff för att bryta mot en lag, till exempel att springa iväg eller om kvinnliga tjänare blir gravida.

För dem som överlevde arbetet och fick sitt frihetspaket hävdar många historiker att de hade det bättre än de nya invandrare som kom fritt till landet. Deras kontrakt kan ha inkluderat minst 25 tunnland mark, ett års värde av majs, armar, en ko och nya kläder. Vissa tjänare reste sig visserligen för att bli en del av den koloniala eliten, men för majoriteten av de indenturerade tjänarna som överlevde den förrädiska resan till sjöss och de hårda förhållandena i den nya världen, var tillfredsställelse ett blygsamt liv som friman i en spirande kolonial ekonomi .

1619 kom de första svarta afrikaner till Virginia. Utan att det fanns några slavlagar, behandlades de inledningsvis som tjänare med fördröjning och gavs samma möjligheter till frihetsavgifter som vita. Men slavlagar antogs snart och ndash i Massachusetts 1641 och Virginia 1661 och ndash och alla små friheter som kan ha funnits för svarta togs bort.

I takt med att kraven på arbetskraft växte, ökade också kostnaden för tjänstemän i fördrag. Många markägare kände sig också hotade av nyfrigjorda efterfrågan på mark. Den koloniala eliten insåg problemen med indentured servitude. Markägare vände sig till afrikanska slavar som en mer lönsam och ständigt förnybar arbetskälla och övergången från indentured tjänare till ras slaveri hade börjat.


Titta på videon: Dimash - Elvis, Beatles, Michael Jackson, Pavarotti, Queen - Мнение музыканта о Димаше (September 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos